Философия Древнего Китая

    К  специфике древнекитайской философии  следует отнести и ее сущностную  обращенность к прошлому, в прошлое.  Так, все выдвинутые ею проекты  идеального общества были в  действительности не чем иным, как идеализацией глубокой древности, "золотого века" совершенномудрых  правителей - Яо, Шуня и Вэнь-вана. Ярким выражением этой обращенности  был культ предков, состоявший  в признании влияния умерших,  их духов, на жизнь и судьбы  потомков.

    Для  китайской древней философии  характерна также тесная связь  с мифологией, мифами. Отличительной  же особенностью последних был  зооморфный (животноподобный: полуживотные - полулюди) характер действовавших  в них богов и духов. Важным, системообразующим элементом мифологии  была божественная сила неба. Древние китайцы свято верили  в то, что все в мире зависит  от предопределения или воли  неба. Земля, мир для них всегда - Поднебесная. Сыном неба перед  своими подданными выступал государь, правитель. Его почитали как высшего посредника между людьми и небесными духами. Ссылки на мифы рассматривались в философии как самые авторитетные аргументы.

     В  связи с мифологией следует  сказать и об отношении древней  (и последующей) китайской философии  к религии. Это отношение не  похоже на то, что было в  греко-римском мире и особенно  в средневековой Европе, где философия  довольствовалась - разумеется, вынужденно - ролью прислужницы теологии. Религия  здесь проходила тест на философское  обоснование, чтобы быть принятой  обществом. Даже более того, сама  философия могла превращаться  в религию. Вот конфуцианство.  Это и философия, и, как канонизированное  учение, - религия.

     К  особенностям древнекитайской философии  необходимо причислить также  слабую разработку вопросов логики, равно как и сознания, мышления, познания. Дополнительным препятствием  на пути выработки и развития  логико-философской терминологии  был иероглифический характер  китайской письменности.

    Расцвет  древнекитайской философии приходится  на VI-III вв. до н. э., которые по  праву называют золотым веком  китайской философии. Здесь целое  созвездие имен: Лаоцзы, Кунцзы (Конфуций), Моцзы, Чжуанцзы, Мэнцзы, Сюньцзы,  Шан Ян и Хань Фэйцзы. Мы  остановимся только на первых  двух -Лаоцзы и Конфуции как  наиболее представительных, репрезентативных, для всей древнекитайской философии. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Школы Древнекитайской  философии

    Глубокие политические потрясения в VII—III вв. до н. э. — распад древнего единого государства и укрепление отдельных царств, острая борьба между крупными царствами — нашли своё отражение в бурной идеологической борьбе различных философско-политических и этических школ. Период Чжаньго в истории Древнего Китая часто называют «золотым веком китайской философии». Именно в этот период зарождаются понятия и категории, которые затем станут традиционными для всей последующей китайской философии, вплоть до новейшего времени.

    В этот период свободно и творчески существовало шесть основных философских школ:

даосизм: Вселенная является источником гармонии, поэтому всё в мире, от растения до человека, прекрасно в своём естественном состоянии. Лучший правитель — который оставляет людей в покое. Представители: Лао-цзы, Чжуан-цзы, Ян Чжу;

конфуцианство: правитель и его чиновники должны управлять страной по принципам справедливости, честности и любви.

 Представители:  Конфуций, Мэн-цзы[3], Сюнь-цзы[4];

моизм: Представители: Мо Ди; Мэн Шэн.

школа законников («фа-цзя», по-европейски — легизм). Представители: Ли Куй, У Ци, Шан Ян, Хань Фэйцзы; Часто также сюда относят Шэнь Дао.

школа имён (мин цзя). Представители: Дэн Си, Хуэй Ши, Гунсунь Лун;

школа «инь-ян» (инь ян цзя) (натурфилософы). Представители:Цзы-вэй, Цзоу Янь, Чжан Цан; [5]

  В большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Теоретическая база была наиболее развита в даосизме; в остальных же школах мировозренческие основания были или слабы, или заимствованы из других школ.

   Завершение классического периода древней китайской философии, занимающего важное место в её развитии (конец III века до н. э.), ознаменовалось преследованиями философов и сожжением манускриптов.

[3] Мэн-цзы (372—289 до н. э.) - китайский философ, представитель конфуцианской традиции. Родился во владении Цзоу, исторически и культурно связанном с государством Лу (на полуострове Шаньдун), откуда происходил Конфуций, и учился у его внука Цзы-Сы. Мэн-цзы — потомок аристократического рода Мэнсунь из царства Лу. Он обобщил 4 конфуцианских моральных нормы, то есть «жэнь» (гуманность), «и» (справедливость), «ли» (ритуал), «чжи» (мудрость). Он считал, что среди этих четырех норм «жэнь» и «и» — самые главные[4] Сюнь-цзы (ок. 313—215 до н. э.) - китайский мыслитель конфуцианской традиции. Написал трактат «Сюнь-цзы». В 255—238 до н. э. был назначен правителем уезда Ланьлин. После отставки занялся педагогической деятельностью. В последние годы жизни Сюнь-цзы, «стремившийся стать совершенномудрым, прикинулся сумасшедшим

[5] http://ru.wikipedia.org 
 
 

Возникновение конфуцианства 

     Конфуцианство зародилось в Китае в VI в. до н.э. Основоположниками учения были китайский мудрец Чжун-ни или Кун Фуцзы (русск. - Конфуций), а также его последователи Мен Цзы и Сюнь Цзы.

   Конфуций был крупнейшим ученым своего времени , он одним из первых заинтересовался человеческой сущностью, смыслом человеческой жизни, истоками человеческих стремлений и желаний . Пытаясь объяснить их , он , руководствуясь собственным опытом , предложил ряд интереснейших идей . Вся жизнь Конфуция прошла в поисках того главного, ради чего и живет человек .

    Главная работа великого Конфуция - "Лунь юй" ("Беседы и высказывания"), представляет собой собрание нравственных поучений, записанных и систематизированных, кстати, его учениками. Эту книгу всякий образованный китаец стремился знать наизусть. Высшая сила, сила судьбы для Конфуция - Небо. Оно следит за справедливостью на земле, определяет для каждого человека его место и роль в обществе, в частности принадлежность к "благородным" или "низким". Только при соблюдении воли Неба государство может быть сильным, а общество - богатым. Первейшая обязанность человека - постигать и выполнять волю Неба. Сам Конфуций познал волю неба в 50 лет, что и сделало его проповедником. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Основные положения конфуцианства 

Учение  о человеке

    Учение Конфуция можно разделить на три тесно взаимосвязанные условные части , объединяемые идеей центральности человека во всем конфуцианстве . Первое и главное во всех трех учениях - само Учение о человеке.

   Конфуций создавал свое учение на основе личного опыта . На основе личного общения с людьми вывел закономерность о том , что нравы в обществе со временем падают . Разбил людей на три группы :

1) Распущенные 

2) Сдержанные

3) Глупцы

    Целью своего учения Конфуций ставил постижение смысла человеческой жизни , главным для него было уяснить скрытую природу человека , то , что движет им и его стремлениями . По обладанию определенными качествами и отчасти положению в обществе Конфуций разделил людей на три категории :

1) Цзюнь-цзы ( благородный муж ) - занимает одно  из центральных мест во всем  учении . Он идеал морального и  воспитанного человека.

2) Жэнь - обычные  люди , толпа . Среднее между   Цзюнь-цзы и Сло Жэнь .

3) Сло Жэнь ( ничтожный  человек ) - в учении используется  в основном в сочетании с  Цзюнь-цзы , только в отрицательном  значении .

     Благородны муж противопоставлялся простолюдину или "низкому человеку". Первый, т. е. муж благородный, следует долгу и закону, второй, т. е. человек низкий, думает только о том, как бы получше устроится да извлечь выгоду. Первый требователен к себе, второй - к другим людям. Первый живет в согласии с другими людьми, но не следует слепо за ними, второй следует во всем за другими, но не живет в согласии с ними. О первом нельзя судить по мелочам и ему можно доверять большие дела, второму же нельзя доверять большие дела, но о нем можно судить по мелочам. И так далее. Смысл жизни благородного человека заключается в достижении Дао , материальное благополучие отходит на второй план :  “Благородный муж беспокоится лишь о том , что не может постичь Дао , его не волнует нищета” . Благородный муж стремится к гармонии и согласию с другими и с самим собой , ему чуждо быть со своей компанией

Учение  об обществе

     В центре внимания конфуцианства - вопросы воспитания, нравственно-духовного роста человека. Индивид должен жить в согласии с людьми и с самим собой , быть человеколюбивым, соблюдать "золотую середину", пролегающую где-то между несдержанностью и осторожностью. Человеколюбие, золотая середина и взаимность составляют вместе "правильный путь" - дао, которому должен следовать всякий, кто хочет жить счастливо. Важное качество воспитанного человека - благопристойность, состоящая в соблюдении приличий, под которыми Конфуций понимал прежде всего ритуалы, Ритуал. Благопристойность поэтому сводилась к этической ритуальности. Учитель настаивал: "На то, что не соответствует ритуалу, нельзя смотреть; то, что не соответствует ритуалу, нельзя слушать; то, что не соответствует ритуалу, нельзя говорить; то, что не соответствует ритуалу, нельзя делать". К ритуальности, ритуалистике сведено во многом и человеколюбие: "Сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, - это и есть человеколюбие". Главное моральное правило конфуцианства - "не делай другому того, чего не желаешь себе".

  Решающей мыслью в учении проходит забота о старших , о родне . Конфуций считал , что это должно было установить связь между поколениями , обеспечить полную связанность современного общества с предыдущими его стадиями , а значит , обеспечить и преемственность традиций , опыта и т.д. Также важное место в учении занимает чувство уважения и любви к людям , живущим рядом . Общество , пропитанное таким духом , очень сплочено , а значит и способно к быстрому и эффективному развитию .

   Взгляды Конфуция базировались на нравственных категориях и ценностях тогдашней китайской деревенской общины , в которой главную роль играло соблюдение традиций , заложенных в глубокой древности .

   В отношениях общества с природой Конфуций также руководствовался заботами о людях . Чтобы продлить свое существование , общество обязано рационально относится к природе .

   Конфуций вывел четыре основополагающих принципа взаимоотношения общества и природы :

1) Чтобы стать  достойным членом общества , нужно  углублять свои знания о природе  . Эта мысль вытекает из вывода  Конфуция о  необходимости  образованности общества , особенно  развития знаний об окружающем  мире , и дополняет его .

2) Только природа  способна дать человеку и обществу  жизненную силу и вдохновение  . Этот тезис напрямую перекликается  с древнекитайскими учениями , пропагандирующими  невмешательство человека в природные  процессы и лишь созерцание  их в поисках внутренней гармонии .

3) Бережное отношение  как к живому миру , так и  к природным ресурсам . Уже в  то время Конфуций предостерегал  человечество от бездумного расточительного  подхода к использованию природных  ресурсов . Он понимал , что в  случае нарушения существующих  в природе  балансов могут  возникнуть необратимые последствия  как для человечества , так и  для всей планеты в целом  .

4) Регулярное  благодарение Природе . Этот принцип  уходит корнями в древнекитайские  религиозные представления .

 

Учение  о государстве 

    Конфуций высказывал несколько своих пожеланий об устройстве  и принципах руководства идеальным государством .

   Все управление государством должно базироваться на “ли” . Значение “ли” здесь очень объемно . Жэнь здесь включает в себя и любовь к родственникам , и честность , и искренность , стремление к собственному самоусовершенствованию , вежливость и пр. ,причем вежливость , по мнению Конфуция , обязательный элемент для людей , исполняющих государственные функции .

   Согласно схеме Конфуция , правитель возвышается над главой своей семьи лишь на несколько ступенек . Подобный универсальный подход превращал государство в обычную семью , только большую . Следовательно , править в государстве должны те же принципы , что и в обществе , то есть проповедуемые Конфуцием отношения гуманности , всеобщей любви и искренности .