Автор работы: Пользователь скрыл имя, 25 Октября 2015 в 12:34, реферат
Что такое человек? Какова природа человека? В чем драма человеческих отношений и человеческого существования? От чего зависят смысл и ценность человеческой жизни? Подобного рода вопросы ставятся в философских текстах разных эпох. Человек – уникальное творение Вселенной. Ни современная наука, ни философия, ни религия не могут в полной мере выявить тайну человека. Философы приходят к выводу, что человеческая натура проявляется в различных качествах (разумность, гуманность, доброта, способность любить и др.), но одно из них является главным. Выявить эту черту означает постичь сущность человека. Какое качество можно считать специфическим человеческим? Есть ли вообще в человеке какое-то внутреннее устойчивое ядро? Философы отвечают на эти вопросы по-разному.
Естественная простота (пю) проявляется в спонтанных поступках (ву-вей), отражающих природную гармонию. В процессе ву-вей личность выражается во всей первозданной простоте и единении с окружающим миром. В этом случае сознание не успевает проявить свое рациональное начало и подсознание берет на себя функцию управления личностью.
Даосы стремятся вновь обрести утраченную детскую непосредственность и естественную целостность человеческой натуры.
Указанные качества способствуют осознанию природы всех живых существ и места человека в этом мире. Подобно буддистам, даосы сопереживают всем живым существам. Однажды Чжуан-цзы приснилось, что он – бабочка и, проснувшись, он задал себе вопрос: «Как могу я знать, снился ли человек спящей бабочке или спящему человеку снилось, что он бабочка?».
Философские мотивы в произведениях Чжуан-цзы перекликаются с буддийскими представлениями, особенно в той части, где речь идет о мгновенном осознании собственной безличности, то есть потери ощущения личного «Я» в целостной картине мироздания. Особое влияние эта концепция оказала на творчество китайских пейзажистов и поэтов. Четкое видение перспективы ландшафта и простота и естественность образного языка китайских художников и поэтов в определенной степени отражают принципы учения Чжуан-цзы. Идея естественной гармонии воплощена во многих аспектах китайского искусства. Например, в работах пейзажистов горы (ян) как правило, уравновешены каким-нибудь водоемом (инь). Порой художники намеренно создают впечатление динамичности своих сюжетов (процесс перемен); так, под напором корней деревьев скала покрывается трещинами. Как правило, люди и жилые строения занимают на картине определенное место и по сравнению с окружающим их величественным ландшафтом кажутся ничтожными. Согласно законам фэн-шуй, вся композиционная структура сбалансирована, и люди изображаются в соответствии с направлением потока положительной энергии. В целом создается ощущение гармоничного потока, символизирующего процесс перемен.
Даосизм проник во все сферы китайской жизни; так, искусство фэн-шуй добивается баланса между рукотворными предметами окружающей обстановки и естественными энергиями потока ци, а концепция инь-ян отражается в особенностях китайской кухни. Одни виды продуктов питания, например мясо, соответствуют принципу ян, а другие, например, овощи, ассоциируются с инь. Все, что подается на стол, что подается на стол должно выражать баланс инь-ян. Например, гарниром к говядине (ян) могут служить орехи (инь), а к любому мясному блюду должен подаваться чай (инь), но никак не крепкие напитки (ян).
Главной темой «Дао дэ цзин» является критика искусственности культурных и социальных традиций. По мнению авторов, правительство не должно вмешиваться в естественный жизненный процесс. Сам Лао-цзы стремился определить нечто более существенное, чем социальные нормы и политическое устройство государства.
Поскольку даосизм превыше всего ставил интересы личности, государственная власть и гражданские институты рассматривались как механизм подавления естественных человеческих побуждений и наклонностей. В идеале государство должно свести к минимуму свое вмешательство в частную жизнь членов общества. Желание видеть правителей бездеятельными, возможно, было обусловлено коррупционностью гражданской власти и ее безразличие к нуждам подданных.
Следует помнить, что китайское мышление сформировалось под влиянием многих философско-религиозных течений. Перед объединением Китая во II в. до н.э., существовало несколько школ философской мысли. Эта традиция сохранялась на протяжении многих веков.
С приходом в страну буддийских проповедников национальное мышление сформировало три учения - даосизм, конфуцианство и буддизм. При этом наблюдалось взаимное проникновение идей и религиозных взглядов. Нельзя обойти вниманием и тот факт, что даосизм в значительной степени, дополнил учения Конфуция. Конфуцианство продолжало влиять на общественное сознание, развивало теории социального и структурного устройства государства. В это же время даосизм разрабатывал концепции личной жизни в гармонии с процессом перемен. Первичная идея гармонизации личности оказала определенное влияние на формирование вторичных, социальных и культурологических аспектов учения.
Несмотря на некоторые концептуальные расхождения, даосская теория процесса перемен и непризнание личного «Я» перекликаются с позициями буддистов. За последние две тысячи лет три религиозно философских учения сформировали уникальную эклектичную традицию, в процессе становления которой происходило взаимное проникновение идей.
Для человека в восточных учениях характерно неизменное чувство ответственности за свои действия на более высоком, «космическом» уровне. В этих учениях мир создан не ради человека, но человек драгоценнее всего, он предпоследнее звено саморазвития мира. Человек – не царь Вселенной, он не может диктовать ей свою волю, «покорять» и распоряжаться. Наилучшая стратегия – «недеяние» и следование «естественности».
1 . Jung C. G. Psychology and Religion: West and East. L., 1958. - с. 591
2 Роси (Лао-Цзы). Даодэцзин (Книга о дао и дэ).— Тюкоку котэнсэн (Сочинения китайской классики). Т. 6. Токио, 1968 - с. 123—124
3 Роси (Лао-Цзы). Даодэцзин (Книга о дао и дэ).— Тюкоку котэнсэн (Сочинения китайской классики). Т. 6. Токио, 1968 - , с. 242.
4 То же, с. 245.
5 Эки (Книга Перемен).— Тюкоку котэнсэн (Сочинения китайской классики). Т. 1. Токио, 1966. - с. 489
6 Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений. В 12-ти тт. Т. 11. М., 1965, с. 357.
7 Антология мировой философии. Т. 1. М., 1969, с. 256.
8 Лисевич И. С. Литературная мысль Китая на рубеже древности и средних веков. М., 1979, с. 36.
9 Буров В. Г. Мировоззрения китайского мыслителя XVII века Ван Чуань-шаня. М., 1976, с. 55.
10 Лисевич И. С. Литературная мысль Китая на рубеже древности и средних веков. М., 1979, с. 35
11 Лисевич И. С. Литературная мысль Китая на рубеже древности и средних веков. М., 1979,, с. 47—48])
12 Лисевич И. С. Литературная мысль Китая на рубеже древности и средних веков. М., 1979, с. 38
13 Федоренко Н. Т. Древние памятники китайской культуры. М., 1978., с. 104.
14 Чижевский А. Л. Страницы воспоминаний о К. Э. Циолковском.— «Химия и жизнь». 1977, № 1., с. 26.
15 Роси (Лао-Цзы). Даодэцзин (Книга о дао и дэ).— Тюкоку котэнсэн (Сочинения китайской классики). Т. 6. Токио, 1968, с. 143.
16 Ронго (Беседы и суждения).— Тюкоку котэнсэн (Сочинения китайской классики). Токио, 1965, т. 2, с. 42.
17 Ронго (Беседы и суждения).— Тюкоку котэнсэн (Сочинения китайской классики). Токио, 1965, т. 2, с. 96.
18 Ронго (Беседы и суждения).— Тюкоку котэнсэн (Сочинения китайской классики). Токио, 1965, т. 2, с. 101.
19 Ронго (Беседы и суждения).— Тюкоку котэнсэн (Сочинения китайской классики). Токио, 1965, т. 3, с. 208.
20 Эки (Книга Перемен).— Тюкоку котэнсэн (Сочинения китайской классики). Т. 1. Токио, 1966., с. 489.
Информация о работе Человек и мир в системе традиционных китайских учений