Античная философия

 

Гераклит считал основой, первоначалом всего мира огонь. Огонь как основа мироздания вечен, в то время как космос не вечен. Гераклит с полным основанием может считаться основоположником гносеологии (учение о познании). Он первым стал различать чувственное и рациональное познание, полагая, что истина постигается умом, который познает сущность (логос) мира, находясь за порогом чувств. Познание начинается с чувств, однако они формируют лишь мнения людей, основанные на внешнем восприятии.

 

Кроме физиков-монистов в ранней греческой философии существовали и физики-плюралисты, допускавшие множество материальных первоначал: Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит и т.д.

 

Демокрит признает существование двух начал: бытия и небытия. Исчерпание пустоты свидетельствует о том, что существуют атомы (неделимые частицы), которые постигаются умом, а не чувствами. Демокрит исходил из чувственного опыта, на основании которого делал вывод, что существуют и тела, и пространство (пустота). Пустота отделяет одно тело от другого. Это означает, что бытие множественно, а не едино, как утверждают элеаты. Космос является единением тел и пустоты. Бытие делимо до тех пор, пока не исчерпана пустота.

 

Таким образом, Фалес, как представитель Милетской школы, был родоначальником натуралистической фазы развития античной философии; Гераклит, как и Фалес, был физиком-монистом, а также он может считаться основоположником гносеологии; Демокрит был физиком-плюралистом, допускавшим множество материальных первоначал.

 

ЭЛЕЙСКАЯ ШКОЛА

 

Элейской школой называйся древнегреческая философская школа, учения которой развивались начиная с конца 6 в. вплоть до начала второй половины 5 в. до н. э. тремя крупными философами — Парменидом, Зеноном и Мелиссом

Два первых — Парменид и Зенон — жили в небольшом италийском городе Элея, а третий — Мелисс — был уроженец далекого от Элеи Самоса. Но так как основные учения школы были выработаны Парменидом и Зеноном, гражданами из города Элеи, то школа в целом и получила название элейской.

Парменид

Первым по времени деятелем и корифеем школы был Парменид (родился около 540 г. до н. э.). Имеются сообщения, будто родоначальником элейской школы был Ксенофан, прибывший на склоне лет в Элею. Во всяком случае в учениях Ксенофана и Парменида есть ряд общих положений: мысль о единстве и о неподвижности истинно сущего бытия. Однако, по-видимому, Парменид в гораздо большей степени, чем с Ксенофаном, был связан с кругом пифагорейцев; в молодости, а может быть, не только в молодости Парменид разделял некоторые воззрения пифагорейцев и орфиков.

Метод Зенона сходен с тем, который называется в математике «доказательством от противного». Зенон принимает — условно — тезисы противников Парменида. Он принимает, (1) что пространство может быть мыслимо как пустота, как отдельное от наполняющего пространство вещества; (2) что мыслимо существование множества вещей; (3) что может быть мыслимо движение. Приняв условно эти три предположения, Зенон доказывает, будто признание их ведет с необходимостью к противоречиям. Тем самым доказывается, что предположения эти ложны. Но если они ложны, то необходимо должны быть истинны противоречащие им утверждения. А это и есть утверждения Парменида. Стало быть, утверждения Парменида истинны: пустота, множество и движение немыслимы.

Для понимания смысла аргументации Зенона необходимо учитывать обстоятельство, отмеченное Лениным. В «Философских тетрадях» Ленин разъясняет, что ни Парменид, ни Зенон не отрицают реальности пустоты, множества, движения для наших, чувств. Они отрицают лишь возможность мыслить пустоту, мыслить множество и мыслить движение, не впадая при этом в противоречия.5

 

Основой учения элеатов, представителей Элейской школы

является философия Парменида (540-470гг). Он развил понятие

единого миробога своего учителя Ксенофана в понятие единого

бытия и поставил вопрос о соотношении бытия и мышления. Мысль

Парменида направлена против учения Гераклита о всеобщем

движении и изменении. Мир, по Пармениду, вещественный шар, в

котором нигде нет пустоты и, следовательно, движение невозможно,

так как мировое пространство заполнено все целиком.

Как и многие его современники, Божественную мудрость

Парменид ставит выше человеческой. В своем главном труде "О

природе", написанном в стихотворной форме, он повествует о том,

как один молодой человек, желая узнать истину о мире, приходит к

богине - правительнице (Правда, или Необходимость).

Ставя в своем труде вопрос о соотношении бытия и небытия,

Парменид утверждает, что на пути достижения истины об этом мире

человека ждут две западни: 1) допущение существования небытия.

2) мнение, согласно которому "бытие и небытие тождественны и

нетождественны". "С пути истины, - говорит Парменид, - не

собьется лишь тот, кто убежден, что бытие есть, а небытия не

существует". Элейский философ впервые использует доказательство

этого тезиса: "ведь изречь и мыслить нельзя то, чего нет, чего не

существует". Всякая мысль, пишет Парменид, всегда есть мысль о

существующем. Поэтому несуществующее, или небытие, никак

нельзя мыслить как несуществующее; другими

словами, несуществующего нет. Отсюда вытекает мысль о том,

что сущее вечно, было и будет всегда, ибо оно не могло возникнуть и

не может превратиться в то, чего нет. Так Парменид критиковал идею

"творения" мира.

Другим атрибутом бытия является его единородность и

неделимость. Всякое множество только обман чувств. Представления

о движении- это лишь "мнения смертных", от которых следует

отличать философию как учение об истине, гласящей, что бытие

неподвижно и неизменчиво. Таким образом, признаки бытия, по

Пармениду, следующие:

- вечность_______; - единородность; - неделимость; - неподвижность; -

неизменчивость; - законченность, или совершенство.

Согласно Пармениду, этот мир совсем не таков, каким он

предстает перед нами: наши органы чувств обманывают нас. Они

убеждают нас в том, что бытие множественно, подвижно, изменчиво

и т.д., то есть дают вероятностное знание - мнение. Истинное знание

нам может дать лишь рассуждение о мире. Причем истинное знание

возможно лишь о неизменном, идеальном мире.6

 

Малые сократические школы

 

Платон был не единственным учеником Сократа, который после смерти учителя развивал философское мышление в его духе. Видным последова¬телем философии Сократа был и Ксенофонт (ок. 425— 354 до н. э.). Как сообщает Диоген Лаэртский, между Ксенофонтом и Платоном было определенное соперни¬чество. Оба они написали труды, относящиеся к лич¬ности Сократа. Ксенофонт, который сам не был ори¬гинальным мыслителем, изображает личность и мысли своего учителя без собственных переделок, и, видимо, вернее. Это касается как «Воспоминаний о Сократе», так и «Пира» (диалог с таким же названием написал и Платон).

Ксенофонт провел большую часть своей жизни вне Афин. Он их покинул еще при жизни Сократа и пере¬шел на службу к персидскому царю Киру,5 позже поселился в Спарте.

Согласно Диогену Лаэртскому, он написал более 40 работ. Центральное место среди них занимают труды, посвященные личности и идейному завещанию Сократа, затем «Анабасис Кира» и работа, названная «Воспитание Кира». Диоген Лаэртский отмечает, что он «был также первым философом, кто написал исто¬рическое произведение» .

Ксенофонт в отличие от Платона лишь передает идейное завещание Сократа. Именно в этом состоит его значение для истории философского мышления. Следует также упомянуть, что он первый, у кого мы встречаем трактат под названием «Экономикос», в котором рассматриваются проблемы управления «рабами и хозяйством».

Ряд учеников Сократа, ярых противников афинской демократии, покинули Афины еще при его жизни, другие последователи Сократа ушли из Афин после его смерти. Это привело к возникновению так называе¬мых малых сократических школ. И хотя они объеди¬нены одним названием, но имели различную философ¬скую ориентацию. Название этих школ означает ско¬рее определенное «ученическое» отношение основате¬лей этих школ к самому Сократу. Школы весьма часто выступали друг против друга и против других учени¬ков Сократа (например, Платона и Ксенофонта). «Философские» различия были так велики, что, в то время как мегарская и элидо-эритрейская школы тяготеют к идеализму, у киников преобладает мате-риалистическая ориентация, у киренаиков весьма четко проводится атеистическая линия.

Исторически первой сократической школой была мегарская. Ее основателем был самый старший из учеников Сократа — Евклид из Мегары. Вершина его творчества приходится примерно на 400 г. до н. э. (он по крайней мере на 80 или на все 100 лет старше, чем известный математик Евклид). Прежде чем стать учеником Сократа, он находился под влиянием элеа- тов, в частности Парменида, поэтому его философия представляет определенный синтез учения элеатов с этической философией Сократа. Принцип добра в его философии абсолютизирован и превращен в самостоя-тельную сущность.

Для обоснования своего идеалистического учения Евклид из Мегары весьма часто использовал искус- ство спора. Как правило, он приводил примеры, пред¬полагающие противоположность его позиции, и на основании того, что они ведут к противоречиям, дока¬зывал истинность своей посылки.

Подобным образом доказывали свои воззрения и ученики Евклида, из которых по оригинальности в конструировании «ко спору ведущих» положений выделялся Евбулид из Милета. Весьма известны были его «парадоксы», названные Куна (с прибавлением которого зерна, собственно, образуется куча?) и Лысый (с выпадением которого волоса человек стано¬вится лысым?). Оба парадокса своеобразно представ¬ляют проблему взаимосвязи качества и количества. Рассуждение Рогатый является вербальным парадок¬сом (то, что ты не потерял, то ты имеешь, а так как ты не потерял рога, стало быть, ты их имеешь), кото¬рый в такой же плоскости опроверг только Аристотель.

Совсем иным характером отличается другой пара¬докс, названный Лжец (если некий человек говорит о себе, что он лжет, возникает вопрос: если он говорит, что лжет, говорит ли он с необходимостью правду? И наоборот, если он говорит правду, то лжет ли?). Этот парадокс весьма часто был предметом * логиче¬ских рассуждений стоиков, в частности Хрисиппа. Он был предметом дискуссий и на переломе XIX—XX вв.

К представителям мегарской школы принадлежит Стильпон из Мегары, который использовал свое искус¬ство спора для критики религиозных представлений.

Весьма близко к мегарской школе как по содер¬жанию, так и по способу философствования стояла элидо-эритрейская школа. Виднейшими ее представи-

тел ям и были Федон из Элиды и Менедемос из Эритреи.

Мысли представителей этой школы дошли до нас лишь фрагментарно и в большинстве случаев через посред¬ство других авторов.

Видимо, наиболее значительной из малых сократи-ческих школ была киническая школа. Возникает она в IV в. до н. э. (но с учением киников мы можем встретиться еще в имперском Риме в IV в. н. э.). Ее основателем был Антисфен (ок. 446—366 до н. э.). Он происходил из Афин и, судя по всему, сначала был учеником Горгия, у которого научился многому из ораторского искусства, а позднее становится учеником Сократа. Философия последнего оказала влияние на Антисфена и других представителей кинической школы лишь в области этического учения. В других вопросах киники, наоборот, весьма резко критиковали основные принципы идеализма и Сократа и Платона.

Антисфен, например, отстаивал воззрение о том, что существует лишь то, что можно воспринимать чувствами. Поэтому реально существует лишь еди¬ничное, лишь отдельные вещи. Это является полностью противоположным решением проблемы отношения единичного и общего, которое мы находим в мегар- ской и элидо-эритрейской школах, а также у Сократа и Платона. Антисфен отвергает и идеалистическую интерпретацию души как вечную, бессмертную и про¬тивоположную смертному телу. Он характеризует ее как материальную и в определенном смысле анало¬гичную телу, которое ее содержит.

У Антисфена мы встречаемся также с зачатками рассуждений, относящихся к общей «методологии науки». Весьма интенсивно он занимается проблемой дефиниций, рассматривает некоторые характеристики взаимоотношения единичных, частных и общих понятий.

В центре интересов Антисфена, как и всей осталь¬ной кинической философии, находятся этические проблемы. Вершиной добродетели он считает автар- кию, т. е. автономию нравственной личности. Киники отвергали потребительскую жизнь, презирали почести, и, хотя они осуждали чувственные наслаждения, из этого нельзя сделать вывод, что их этическим идеалом был аскетизм. Наоборот, согласно их этическому учению, естественные потребности людей нужно удовлетворять, однако неправильно в процессе удов¬летворения этих потребностей стремиться к наслаж¬дению.

Наиболее известным пропагандистом кинической этики был Диоген из Синопа (ок. 404—323 до н.э.), известный своей скромной, непритязательной жизнью. Диоген Лаэртский описывает происшествие, будто бы имевшее место при встрече Александра Великого с Диогеном. Диоген грелся на солнце, когда к нему подошел Александр и предложил в знак уважения к его философии исполнить любое желание Диогена. Диоген попросил его лишь об одном — чтобы он не заслонял ему солнце 27. Идеал простой жизни киники весьма тесно связывали с возвратом к природе. Естественное удовлетворение природных потребностей, устранение всех искусственных препятствий и дости¬жение автаркии являются главным смыслом киниче¬ской этики. Ее индивидуализм, отстранение от обще¬ственной жизни отражают прогрессирующее разло¬жение античного греческого общества. Поэтому высшим нравственным идеалом киников, которого можно достичь путем подавления страстей и ограни¬чения до минимума потребностей, является полная апатия — безразличие к миру, обществу, почестям и всем прочим ценностям.