Античная философия

2. Натурфилософский  этап (досократики). Милетская школа (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен) о первоначале мира.

  Античную философию, которая была целостным явлением в истории философии, можно разделить на ряд периодов.

Первый период античной философии (VI в. до н.э.) – период ее зарождения из мифологического мировоззрения. Обычно его называют натуралистическим, натурфилософским, или досократовским, а философов – досократиками.

  В пределах этого периода выделяют ранних натурфилософов (Фалес, Анаксимандр, Гераклит, Пифагор, Ксенофан, Парменид) и поздних натурфилософов (Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит).     

   Натурфилософия (от латинского – природа) - философия природы, умозрительное истолкование природы, рассматриваемой в ее целостности, опирающееся на абстрактные понятия, вырабатываемые в ходе возникновения и развития философии. Натурфилософия представляет собой первый этап в развитии всей греческой философии, первые философы именовались соответственно фюсиками (от греческого - природа) или фюсиологами, а первые философские трактаты, как правило, были посвящены исследованию природы, ее устройства (трактаты "О природе" были написаны и Фалесом, и Гераклитом, и Анаксимандром, и Анаксименом, и Парменидом). В VI и даже в V вв. философия еще не существовала отдельно от познания природы, а знание о природе - отдельно от философии. Стихийно-материалистические тенденции древнейшей философской мысли, стремившейся к вытеснению мифологии и к замене ее понятиями общечеловеческого опыта и естествознания, приобрели форму натурфилософии. Внутри нерасчленённого единства первоначальных философских понятий и понятий научных, воззрения, относящиеся к природе, играют роль во многих отношениях решающую: первые древнегреческие философы были не только первыми математиками, физиками, астрономами, фюсиологами, но вместе с тем их научные представления о мире определяли постановку и решение ими вопросов философских. Для науки древних греков характерно обилие почти одновременно зарождавшихся научных гипотез и типов философских учений. Философы, действовавшие в VI и V вв.до н.э. - Фалес, Анаксимен, Гераклит, Ксенофан - при всех различиях между ними полагали, что все вещи, возникающие различным способом и различным способом погибающие, должны были произойти из какого-то одного и причём вещественного начала. Такова "вода" Фалеса, "воздух" Анаксимена, "огонь" Гераклита, "земля" Ксенофана. В целом для натурфилософских исканий характерны эмпиризм, интерес к конкретному многообразию чувственного мира, преимущественная ориентация на материально-вещественный аспект мира, второстепенность антропологической и этической проблематики (за исключением Гераклита). В центре внимания всей ранней философии - космос, стремление понять сущность природы, мира в целом. Отсюда главным становится вопрос о первоначале мира ("из чего всё произошло"). 
        Особенно  характерны натурфилософские тенденции  для школы, сформировавшейся в городе Милете (культурном центре Ионии, Малая  Азия) в VII-VI вв. до н.э. Основные представители - Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Эта школа была преимущественно естественнонаучной и не ставила теоретических проблем бытия и познания. С нее начинается история европейской научной космогонии и космологии, физики, географии и картографии, метеорологии, астрономии, биологии, и возможно, математики. Всё это составляло единую науку "о природе", или естественную историю, которая описывает и объясняет космос в его эволюционной динамике. Все вещи возникают из воды и, разрушаясь, вновь превращаются в воду. Милетская школа впервые отменила мифологическую картину мира, противопоставлявшую божественное (небесное) человеческому (земному) и ввела всеобщность физических законов. Главным для всех милетских теоретиков остается закон сохранения или отрицания абсолютного "возникновения" и "уничтожения" ("рождения" и "гибели") как антропоморфных (человекообразных) категорий. Философия впервые выступает как реформа обыденного языка, вырабатывается первая научная терминология. Анаксимандр заменяет "рождение" и "гибель" на "соединение" и "разделение", Анаксимен описывает все физические процессы в терминах "сгущения" и "разрежения". 
       В ряду первых натурфилософских гипотез  важное место занимает атомистическая гипотеза, разрабатываемая Левкиппом, который впервые ввел понятие  атомов (с греческого - неделимый) как далее уже неделимых частиц бытия, из которых состоят все вещи, и его учеником Демокритом (V в. до н. э), который стремился создать на основе этого понятия ясное и обоснованное учение. Согласно Левкиппу и Демокриту, атомы не обладают какими-либо качествами, отличаясь друг от друга лишь фигурой, величиной и расположением в пространстве и находятся в непрерывном движении (уподоблявшемся Демокритом движению пылинок в воздухе).  
         Милетская Школа (VI в. до н.э.) – первая греческая  философская школа, представители  которой Фалес, Анаксимандр, Анаксимен жили в г. Милете (в Ионии, западное побережье Малой Азии). Философы Милетской школы стояли у истоков греческой науки: физики, астрономии, географии, метеорологии, математики. Они ввели первую научную терминологию, впервые стали писать свои сочинения прозой. Сочинения первых греческих философов не сохранились, традиционно считается, что их труды носили заглавие «О природе». Фалес, Анаксимандр и Анаксимен выдвинули свои теории происхождения и устройства космоса, порывающие с традиционной мифологией. Исходя из принципа сохранения: «ничто не возникает из ничего», учили о едином вечном, бесконечном, «божественном», материальном первоначале видимого многообразия вещей, источнике жизни и существования космоса (таковым началом была вода у Фалеса, Апейрон у Анаксимандра, воздух у Анаксимена). 
     Философы  Милетской школы стояли у истоков  греческой науки: астрономии, географии, математики, метеорологии, физики. Представления  о      космогонии, космологии, теологии и физике, прежде в абстрактно-символическом виде распространённые по мифологии  и традиции, милетцы перевели в  плоскость научного интереса, сформировав  группу неотвлечённых образов. Ввели  первую научную терминологию, впервые стали писать свои сочинения прозой. 
     Милетская школа рассматривала мир как живое целое, не делала принципиального  различия между живым и мёртвым, психическим и физическим; признавала за неодушевлёнными предметами только меньшую степень одушевлённости (жизни). Сама одушевлённость («душа») рассматривалась как «тонкий» и подвижный вид первовещества. 
     С утратой Милетом (начало V в. до н. э.) политической самостоятельности, отнятой  персами-ахеменидами, прекращается цветущий период жизни Милета и замирает развитие здесь философии. Однако в других городах Греции учения милетцев не только продолжали оказывать действие, но нашли продолжателей. Таковы были Гиппон из Самоса, примыкавший к учению Фалеса, а также прославившийся Диоген из Аполлонии, выводивший вслед за Анаксименом всё из воздуха и развивший идею множественности самих изменений.

Милетская школа оказала большое влияние на дальнейшее развитие материалистической мысли Древней Греции. 

3. Пифагореизм: числа  как основа бытия. Связь  чисел и геометрии. Эфесская школа.  Релятивизм и диалектика Гераклита.  Атомизм  Демокрита и Левкиппа.

Ярким примером эзотерического знания и мистического стиля философствования является философия Пифагора (II пол. VI – нач. V вв. до н.э). Он основал свою школу – Пифагорейский союз. Субстанцией всех вещей по мнению Пифагора является число, которое характеризуется пространственностью, телесностью.

Число – это то, что рождается и живет в душе. Оно составляет основу нашего разума.

Математическая модель космоса, предложенная пифагорейцами, отражает рационалистический характер древнегреческой философской традиции. 

Более чем тысячелетнее развитие пифагореизма и разнообразие форм, в которых он проявлялся (философия, точные науки, арифмология, естествознание и медицина, политика, образ жизни, религиозное учение и практика), привели к тому, что в разное (а иногда в одно и то же) время пифагорейцами считались люди, между которыми трудно найти нечто общее.    

Пифагореизм — философско-религиозное учение.

Центральным в пифагореизме было учение о числе как единой формообразующей сущности и структурном принципе бытия Космоса, Земли и всех проявлений человеческой жизнедеятельности. Учение имело философский, математический и музыкально-эстетический аспекты. Усматривая в числе сущность явлений, начало начал, пифагорейцы считали, что реальные тела состоят из единиц бытия — «математических атомов», различные комбинации которых и образуют конкретные объекты. Сами числа пифагорейцами представлялись наглядно и материально: единица понималась как абсолютная и неделимая точка, «геометрический атом» или первооснова всех чисел; два — как уход в неопределенную даль, то есть как прямая линия, простирающаяся в одном измерении; три — треугольник, образующий плоскость двух измерений и являющийся возвратом к определенности; четыре — пирамида, дающая представление о пространстве трех измерений.

Числа 1, 2, 3, 4 играли у пифагорейцев особую роль и образовывали «тетраксис», или четверку. По преданию, клятва пифагорейцев гласила: «Клянусь именем Тетраксис, ниспосланной нашим душам. В ней источник и корни вечно цветущей природы». Все природные объекты виделись состоящими из четверок: четверка геометрических элементов — точка, линия, поверхность, тело; четверка физических элементов — земля, вода, огонь, воздух. Сумма чисел, образующих тетраксис, равная десяти (10=1+2+3+4), считалась священным числом и олицетворяла всю Вселенную. Число «десять» в европейском сознании и до сих пор является символом полноты, законченности.

В противоположности ограниченного и неограниченного пифагорейцы увидели аналогию с четными и нечетными числами. Эта противоположность отождествлялась с противоположностью совершенного и несовершенного, хорошего и дурного. Мировоззрение П. дуалистично: ограниченному, нечетному, совершенному и хорошему противопоставляется безграничное, четное, несовершенное и дурное. Подобно тому как оба принципа сливаются в единице, одинаково представляющей и четное, и нечетное число, точно так же в целом мире эти противоположности сливаются в гармонию. Мир есть гармония чисел: «все вещи суть числа». Вследствие этого мир математических форм представлялся высшей, первоначальной реальностью, а эмпирическая действительность являлась только ее «слепком». На основании теории числа в П. возникла идея Космоса (греч. kosmos — порядок) — мира как упорядоченного целого. Если число есть порядок (согласование предельных элементов с беспредельными) и число — универсальная основа всего существующего, то всё в мире упорядочено.      

Выдающимся  центром как торговой и политической, так и культурной жизни малоазийской Греции был Эфес. Здесь также приблизительно во второй половине VI в. до и. э. возникает сильная философская школа, связанная с именем философа Гераклита из Эфеса Согласно Диогену Лаэртскому, он знал по крайней мере основную часть философии Пифагора, знал учение Ксенофана. Однако он провозглашал, что "не был ничьим слушателем, и заявлял, что сам себя исследовал и сам от себя научился". О его жизни сохранилось относительно много сведений. Он выступал как оратор, бескомпромиссный критик. Однако он отошел от политической жизни. Из труда Гераклита, который, согласно одним источникам, назывался "О природе", согласно другим-"Музы", сохранилось примерно 130 фрагментов. Среди них есть фрагменты, объясняющие природные явления. Солнце, согласно им, так велико, как нам оно кажется, и, "когда бы не было Солнца, была бы ночь, несмотря на то что существуют звезды". Естественным образом он объясняет и другие природные явления. Так, Гераклит полагает, что "гром возникает путем столкновения ветров и туч и проникновения ветров в тучи; молнии возникают воспламенением испарений, а зарницы-загоранием и потуханием облаков". Из сохранившихся мыслей Гераклита для нас самые важные те, которые относятся к способу объяснения сущности и развития мира как целого. Основой всего Гераклит считает огонь. "Огонь есть основной элемент, все является видом огня, и все происходит путем разрежения и сгущения". В понимании Гераклита, огонь, с одной стороны, подобен праматерии у представителей милетской школы и является как первоосновой мира, так и основным элементом. С другой стороны, это понятие у Гераклита представляет и определенный методологический принцип. Огонь является для него наиболее адекватным символом динамики развития, постепенности постоянных изменений. Об этом свидетельствует, например, его изречение, что мир "возникает из огня и опять сгорает в определенные периоды в течение всего века; свершается это согласно судьбе". Вклад Гераклита в развитие диалектики исключителен. Гегель в своей "Истории философии" подчеркивал, что Гераклит понимает абсолют как диалектический процесс и что сам абсолют в философии Гераклита понимается как единство противоположностей в самом себе. Диалектика не излагается в ясных и упорядоченных понятиях. Это скорее отдельные гениальные наблюдения, направленные на постижение значения принципа единства и борьбы противоположностей, как ядро диалектики. "Война является отцом всего и королем всего, и одних она сделала богами, других - людьми, одних - рабами, других - свободными". Сталкивание и единство противоположностей полагает типичными для взглядов Гераклита и Аристотеля: "Гераклит говорил, что противоположное соглашается, а из несогласного является самая прекрасная гармония". У Гераклита мы находим и целый ряд других наблюдений, в основном интуитивных, которые в большей или меньшей степени являются угадыванием основных черт диалектики. К ним относится, в частности, универсальность развития. Центральным мотивом всего его учения был принцип все течет. Постоянные изменения и постоянное развитие Гераклит объясняет различными способами: "Одно и то же является живым и мертвым, бодрствующим и спящим, молодым и старым, ибо это, изменившись, становится другим, а другое, изменившись, становится этим". Постоянный ход развития он сравнивал с течением реки, в которую нельзя войти дважды: "Нельзя дважды войти в одну и ту же реку, согласно Гераклиту, ни дважды прикоснуться к преходящей, по своему характеру тождественной сущности. Она быстро свои перемены разъединяет, а затем опять соединяет, приходит и опять уходит". В другом месте он подчеркивает эту мысль еще более определенно: "В одни и те же реки мы входим и не входим, существуем и не существуем". Гераклитова стихийная диалектика весьма тесно связана с его естественным материализмом и глубоко пронизывает его. Рядом с однозначным подчеркиванием, материальной основы всякого бытия и с констатацией бесконечности этого материального принципа мы находим у Гераклита и мысль, подчеркивающую бесконечность материи в историческом смысле слова и очевидное объяснение ее несотворимости и неуничтожимости: "Этот мир, который для всех не сотворил никто из богов или людей, но всегда был, есть и будет вечно живым огнем, разгорающимся согласно мере и угасающим согласно мере".  
          Атомизм Демокрита лучше любой современной  ему теории отвечал на вопросы  своего времени. Это кульминация умственного движения, направленного на рациональное познание мира и начавшегося в Греции с деятельности ионийских натурфилософов. Атомизм основывался на результатах простых наблюдений и немногих экспериментах, его сила как теория - в максимальном соответствии этим наблюдениям. Философия Демокрита прокладывала путь к будущей науке и философии.  
           Атомистическая  теория строения материи легла в основу всего дальнейшего развития теоретического естествознания, о представлении неделимости атома было остановлено физикой только на пороге XXв., когда она получила в свое распоряжение новые мощные экспериментальные средства.  
     Всеобъемлющие законы живой и неживой природы - закон сохранения материи и закон  причинности - были открыты уже в  античности на уровне простого наблюдения и лежали в основе философии Демокрита. В наше время они являются фундаментальными законами науки.  
     

4. Элейская школа. Пантеизм Ксенофана,   Парменид о бытии и познании, апории Зенона, плюрализм Эмпедокла, гомеомерии Анаксагора. 

 
     Принадлежность  к Элейской школе приписывают таким философам, как Парменид, Зенон Элейский и Мелисс. Иногда к ней относят также Ксенофана, учитывая некоторые свидетельства о том, что он был учителем Парменида. В отличие от большинства досократиков, элейцы не занимались вопросами естествознания, но разрабатывали теоретическое учение о бытии (впервые сам термин предложен был именно в Элейской школе), заложив фундамент классической греческой онтологии. 
     Для Элейской школы был характерен строгий  монизм в учении о бытии и рационализм  в учении о познании. В центре учения всех трёх элейских философов находилось учение о бытии: Парменид впервые сделал понятие «бытия» предметом анализа в своей философской поэме «О природе». Зенон с помощью логических апорий показал абсурдность учений, исходящих из иных предпосылок, кроме как использованных Парменидом (тоесть из допущения движения и множества). Мелисс суммировал школьную догматику в трактате «О природе», или «О бытии». Согласно Пармениду, «то что есть» (бытие) — есть, и это следует из самого понятия «быть», а «того, чего нет» (небытия) — нет, что также следует из содержания самого понятия. Отсюда выводится единство и неподвижность бытия, которому невозможно делиться на части и некуда двигаться, а из этого выводится описание мыслимого бытия как нерасчлененного на части и не стареющего во времени континуума, данного лишь мысли, но не чувствам. Пустота отождествляется с небытием, – так что пустоты нет. Предметом мышления может быть только нечто (бытие), небытие не мыслимо (тезис «мыслить и быть одно и то же»). Истина о бытии познается разумом, чувства формируют лишь мнение, неадекватно отражающее истину. Мнение, «докса», фиксируется в языке и представляет мир противоречивым, существующим в борьбе физических противоположностей, а на самом деле ни множества, ни противоположностей нет. За условными именами стоит безусловное единство («глыба») бытия. 
          Интерес представителей Элейской школы к  проблематике бытия был развит в  классической греческой мысли у  Платона и Аристотеля 
                      Элеатская школа — была основана в городе Элее, в Великой Греции, Ксенофаном, жившим в конце VI и начале V в. до н.э. Город Элеа основан фокейскими (в Малой Азии) выходцами, бежавшими от персидского господства, и долго процветал благодаря мудрым законам, данным ему Парменидом, учеником Ксенофана. Известен рассказ о том, как Зенон, ученик Парменида, будучи обвинен в стремлении к ниспровержению государственного порядка, установленного Неархом (тираном, захватившим власть), откусил себе язык, дабы не назвать под влиянием пыток своих сообщников.    

Город Элея никогда не приобрёл бы славы, если бы в нём не расцвела философская  школа, имевшая таких представителей, как Ксенофан, Парменид, Зенон и Мелисс. Ксенофан в поэтической форме боролся с антропоморфизмом и политеизмом греков, стараясь провести идею единства всего существующего и тождество единого с Божеством. 
           В более строгой форме, с громадной  диалектической силою, ту же идею проводил Парменид. О впечатлении, которое произвело его учение, даёт понятие диалог Платона, посвящённый Пармениду. Идеи Ксенофана были облечены в теологическую форму; Парменид придал им характер метафизического учения, прототипа пантеистической системы. 
     Зенон, любимый ученик Парменида, обосновывал отрицательным путём учение Ксенофана и Парменида о единстве бытия. В том же направлении действовал и Мелисс. Наиболее запутанным и потому наименее выясненным представляется учение Ксенофана, предполагаемого ученика Анаксимандра. 
     О жизни Ксенофана известно весьма мало. Он происходит из Колофона, ионийской  колонии в Малой Азии, завоеванной  лидийцами, и был странствующим  поэтом-рапсодом. Почему и когда  он покинул родной город — неизвестно. Сначала он переселился в Сицилию, потом в Великую Грецию, именно в Элею. Жил Ксенофан очень долго и, по всей вероятности, сложил множество стихов; из них лишь немногие отрывки дошли до нас в сочинениях разных писателей, по преимуществу доксографов. Учение Ксенофана касается, главным образом, теологии и физики; воссоздать его чрезвычайно трудно, ибо в обеих своих частях оно представляется противоречивым и недостаточно полным; наконец, нелегко отделить Ксенофана-поэта от Ксенофана-философа. Казалось твердо установленным положение, что Ксенофан — монотеист, причём монотеизм его приближается к пантеистическим воззрениям. 
     Мелисс  Самосский, почитатель Парменида, отказался  от одного из основных его положений  — ограниченности пространственного  бытия. В этом отступлении от принципов  школы  видится упадок и разложение элеатизма. Мелисс является создателем трансцендентального монизма, родоначальником философского идеализма, учившего, что мир явлений есть иллюзия наших чувств и отрицавшего протяженность бытия. Вряд ли, однако, дошедшие до нас фрагменты дают право на такое толкование. Значение Элейской школы в греческой философии и в истории философии вообще чрезвычайно велико. Элеаты явились сознательными защитниками единства всего существующего; они же открыли глубокие противоречия, коренящиеся в обычном, основанном на восприятии представлении о вселенной. Антиномии пространства, времени и движения как определений действительно сущего были раскрыты элеатами с большим диалектическим талантом. Наконец, элеаты первые вполне отчётливо различили действительно существующее, постигаемое мыслью, от явления, с которым человек знакомится благодаря чувствам. Нельзя утверждать, что элеаты справились с задачей, поставленной ими, правильно представили отношение единства к множественности или нашли выход из антиномии ограниченности и бесконечности бытия; решение этих вопросов не может быть выведено из начал элеатской философии. Вполне естественно поэтому, что элеатская школа постепенно переходит в эристику, софистику и сливается с другими направлениями. Главнейший недостаток Элейской школы заключался в том, что, будучи по направлению чисто метафизической, она в то же время желала быть и учением натурфилософским и смешивала понятия двух порядков. Тем не менее, влияние элеатов велико; их понимание истинно сущего отразилось на Эмпедокле, Анаксогоре и Демокрите; они имели влияние и на Сократовскую диалектику, и на Платоновское учение об идеях, и на метафизику Аристотеля. Наконец, всякий пантеизм поневоле возвращается к представлениям элеатов: так, например, нельзя не видеть связи между системой Спинозы и мировоззрением элеатов.