Античная философия

      Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

РОССИЙСКАЯ АКАДЕМИЯ НАРОДНОГО ХОЗЯЙСТВА И ГОСУДАРСТВЕННОЙ СЛУЖБЫ

при ПРЕЗИДЕНТЕ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

УРАЛЬСКИЙ ИНСТИТУТ УПРАВЛЕНИЯ

 

Юридический факультет

 

 

Кафедра философии и политологии

 

 

                                                     ФИЛОСОФИЯ

 

Оценка  «______________»

Подпись преподавателя ________

«_____»   ___________20____г.

 

Контрольная работа

 

Вознесенской Евгении Аркадьевны

Студентки курса Ю-041-з

Направление подготовки: 030900.62 «Юриспруденция»

 

 Руководитель:

Ершов Ю.Г.

доктор философских наук, профессор

 

Екатеринбург

2014

                                     

 

 

Контрольная работа

по направлению  40.03.01 «Юриспруденция»

квалификация (степень) «бакалавр»

 

 

Вариант I.  (А - Б)

Античная философия

 

1. Социально-исторические  предпосылки формирования античной  философии. Полис и его роль  в становлении древнегреческой  философии.

2. Натурфилософский этап (досократики). Милетская школа (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен) о первоначале мира.

3. Пифагореизм: числа как  основа бытия. Связь  чисел и геометрии. Эфесская школа.  Релятивизм и диалектика Гераклита.  Атомизм  Демокрита и Левкиппа.

4. Элейская школа. Пантеизм  Ксенофана,   Парменид о бытии и познании, апории Зенона, плюрализм Эмпедокла, гомеомерии Анаксагора.

5. Классический этап. Антропологическая  проблематика софистов. Агностицизм  и релятивизм, учение о языке, развитие риторики, софизмы.  Сократ: учение о человеке и методе  познания (майевтика).

 

 

1. Социально-исторические предпосылки формирования античной философии. Полис и его роль в становлении древнегреческой  философии.

 

Античная философия возникает на рубеже VII-VI веков до н.э. в Древней Греции. Возникновение и развитие древнегреческой философии было обусловлено, хотя и опосредовано общей исторической ситуацией в Древней Греции в этот период. В Период с IX по VII века происходит подъем хозяйственно-экономической деятельности, в значительной мере связанный с все более применением орудий, с развитием мореплавания, колонизацией земель по средиземноморскому побережью, развитием и более широким применением рабского труда и другими факторами, которые в конечном счете способствовали развитию торговли, ремесел, усилению древнегреческих городов – полисов. Развитие различных видов деятельности, усиление культурных связей Древней Греции с другими странами приводило к социальному расслоению древнегреческого общества, следовательно, к усложнению его социальной структуры, правовых отношении, к развитию политических институтов. Среди многообразных исторических предпосылок, так или иначе влиявших на возникновение античной философии, существенную роль в этом процессе сыграли 3 фактора:

1) Усложнение хозяйственно-экономической  деятельности, развитие различных  видов деятельности неизбежно  привело к общественному разделению  труда – отделению умственного  труда от физического. Относительное  обособление умственного труда  способствовало специализации, а следовательно, повышению эффективности духовно-познавательной деятельности, а также в постепенном формировании определенной социальной группы, представители которой занимались именно духовно-познавательной деятельностью, совершенствовали методы, формы, средства этой деятельности. Именно этим в значительной мере объяснялось и развитие античной культуры.

2) Развитие хозяйственно-экономической  деятельности, ремесел, мореплавания  и судостроения и прочие виды  деятельности требовали выработки, накопления многообразных предметных  знаний (физических, астрономических, медицинских, правовых) однако, существовавший в этот период (VII век до н.э.), способ миропонимания и познания – мифологический в принципе исключал возможность получения предметных знаний. Суть мифологического способа миропонимания – персонификация предметов, сил в природе, наделение их теми свойствами, которые характерны для человека или социальных явлений в социуме (антропоморфизм). Такой подход исключал возможность предметных знаний. Иначе говоря, возникло противоречие между с одной стороны – объективной социальной потребностью в разнообразных предметных знаниях и с другой стороны – мифологической мировоззренческой установкой, в принципе исключающей получение таких знаний. Стремление преодолеть это противоречие сделать возможным получение этих знаний привело к формированию и развитию новой мировоззренческой установки, ориентирующей на познание сущности, причин самих природных явлений, вещей. Такая новая мировоззренческая установка и означала возникновение философии. Непосредственной предпосылкой было именно это противоречие. По мере накопления предметных знаний, которые являлись результатом и познавательной деятельности и обыденного опыта древних греков, а также результатом культурных заимствований (астрономических, медицинских знаний) приводило к совершенствованию форм мыслительной познавательной деятельности, развитию логических познавательных методов. Результатом этого процесса явилась рационализация античного мышления. Именно это и явилось важной предпосылкой развития античной философии как системы логического знания. Процесс рационализации с одной стороны представлял собой совершенствование методов, форм логической познавательной деятельности на основе накопления и обобщения знаний, с другой стороны - кризис мифологического сознания, процесс заключающийся в постоянном преодолении, вытеснении элементов мифологии.

3) Фактор социально-политического  характера (развитие рабовладельческой  демократии) Греческая рабовладельческая  демократия предполагала участие  свободных граждан в решении  различных общественных вопросов. Это в свою очередь содействовало  возрастанию индивидуально-личностного  начала в общественной жизни, в культуре Древней Греции. Кроме  того, это обстоятельство предъявляло  и определенные требования к  подготовке свободных граждан: умению  участвовать в полемике, споре, обосновывать  свою точку зрения и т.д. Возрастание  индивидуально-личностного начала  предполагало и способствовало  развитию системы образования. Развитие  образования приводило и к  возникновению определенной социальной  группы в обществе, представители  которой профессионально занимались  обобщением знаний, распространением  этих знаний, что также содействовало  рационализации античного мышления, создавало условия для свободного  духовного творчества, что явилось  важным условием для возникновения  многообразных античных философских  учений. Без определенной свободы  возникновение и развитие философии  было бы невозможно.

Таким образом, античная философия представляет собой совокупность философских учений, развивавшихся в древнегреческом и древнеримском рабовладельческом обществе в период с конца VII века до н. э. до V века н. э. в период экономического подъема в IX—VII веках до н. э. По своему содержанию античная философия представляет собой первую попытку рационального постижения мира. Формирование античной философии было одной из составных частей великого культурного переворота в Древней Греции VIII—V веков до н. э., в контексте которого возникла и наука (прежде всего греческая математика VI — IV веков до н. э.).

В Древней Греции философия формируется тогда, когда смысл человеческой жизни, ее привычный строй и порядок оказываются под угрозой. Возникновение античной философии приходится на тот период (VI век до н. э.), когда прежние традиционно-мифологические представления обнаруживают свою недостаточность, свою неспособность удовлетворять новые мировоззренческие запросы.

Древнегреческая философия возникла не как область специальных философских исследований, а в неразрывной связи с зачатками научных знаний – математических и естественнонаучных, а также в связи с мифологией и искусством. Только в эпоху так называемого эллинизма, начиная с III в до н.э., некоторые науки, прежде всего математика и медицина, обособляются в специальные области исследования.  Однако и после этого древнегреческая философия продолжает развиваться как мировоззрение заключающее ответы на  вопросы наук: математических, естественных и общественных.

Важную роль в становлении древнегреческой  философии сыграло развитие древнегреческих городов – полисов. Именно в греческих городах-государствах (полисах) возникает философия, благодаря высокой степени социального динамизма, развитию товарно-денежных отношений, демократической форме государственного правления. Ее отличительными чертами стали онтологизм и космологизм. Онтологизм – это направленность философского мышления на постижение сущности мира. Космологизм представляет собой создание моделей космоса как упорядоченного мира.     

        Полис - это греческая разновидность города-государства, поскольку таковые были и на Ближнем Востоке. Архаический полис это столица карликового государства, в состав которого кроме него входили также деревни. По занимаемой территории типичный греческий полис был небольшим поселением (100-200 кв. км.), где может проживать от 5 до 10 тыс. человек. Самыми крупными полисами были Спарта (8400 кв. км.) и Афины (2500 кв. км.), население которых составляло до 200 тыс. человек. Были и мелкие полисы из нескольких сотен человек. В греческом полисе как городе-государстве рано исчезла царская власть (за отсутствием реальной надобности), была существенно ущемлена роль аристократии и жречества, а мелкий и средний 
незнатный собственник (крестьянин, ремесленник, купец) вышли на первый план общественной жизни. Город-государство полис, это сообщество свободных граждан-собственников,гражданская община, ядром которой был город с прилегающей деревенской округой.

               Главным жизненным пространством полиса, его центром считалась агора - рыночная площадь. Здесь проходили народные собрания, люди продавали свои товары, покупали, обменивались информацией, занимались политикой. В полисе имелась цитадель, которую греки называли акрополем, т.е. верхним городом. Это была, как правило, укрепленная часть города, находившаяся на холме. Здесь хранилась государственная казна полиса, храмы олимпийских богов и героев.  
       Греки не представляли себе нормальной человеческой жизни вне полиса. Лишь такой образ жизни они считали достойным свободного человека, настоящего эллина и в этом они видели свое отличие от всех варварских народов. Жители полиса составляли одну общину-полис. В отличие от Востока в общину-полис входило не только сельское, но и городское население. Членом общины мог стать каждый при условии, что он должен быть греком по национальности, свободным и владеющим частной собственностью. Все члены общины обладали политическими правами, могли заниматься государственной деятельностью. Поэтому греческий полис и называют гражданской общиной. Государство в Греции существовало не над общиной, а вырастало из общины. Внутри полиса постепенно формировалось гражданское право, складывались своды законов, определяющие права и обязанности членов полиса, которые составляли основы полисной солидарности. Граждане на деле ставили интересы полиса выше личных. Так повинностью зажиточных людей (литургия) в пользу полиса выступала как почетная обязанность. Бедные в полисе могли жить за счет богатых. Полис занимался не только внутренними делами, но и мог вести внешнеполитическую деятельность, имел собственную армию. Все граждане полиса были потенциальными воинами, членами полисного ополчения, бравшимися за оружие в случае необходимости.       

                 Таким образом полноправный член полиса соединял в себе гражданина, собственника и воина.  
      К началу архаического периода большинством полисов управляла родовая знать, аристократия. С расширением торговли начало усиливаться среднее сословие (торговцы, ремесленники), которое стало  добиваться права участия в политической жизни полиса. В полисе возникали беспорядки, для устранения которых греки выбирали правителя, наделяя его всей полнотой власти. Такого правителя называли тираном. Нередко тирания была направлена на ограничение или пресечение притязаний на власть родовой знати и объективно служила развитию внутриполисной демократии, а сам тиран выступал как защитник прав демоса большинства граждан полиса. К началу V в. до н.э. тирании, сыграв свою роль в борьбе с родовой знатью, в большей части полисов сменяются на демократические порядки.  
        В целом же для полиса были характерны 2 типа правления:  
     - олигархическое (власть меньшинства); 
     -демократическое (власть большинства).  
            Двумя основными факторами развития греческой  демократии были: высокое значение народного собрания и выборность власти. По своей социальной структуре полис делился на три слоя: полноправные граждане члены общины-полиса; не члены полиса крестьяне, потерявшие землю и метеки (иностранцы); рабы (рабами становились только военнопленные). Рабство в Греции воспринималось как нечто естественное, а свобода считалась даром, доступным далеко не всем людям.

Одним из основных принципов греческого общества была исономия - равенство всех граждан в общественной жизни. Также господствовала в демократических полисах парресия – свобода слова. Свободные граждане в полисе имели возможность относительно свободно дискутировать. Жизнь в греческих городах-полисах требовала таких качеств как инициативность, здравый смысл и расчёт. Однако в отсутствии единого догматического, обусловленного исключительно авторитетом мнения большую роль играло искусство убеждения и аргументации. Утверждалось представление о том, что ни одно положение не должно приниматься без надлежащего его рационального, логического обоснования. Многие исследователи античной философии полагают, что философия возникла тогда, когда мыслители начали не только изрекать, но и доказывать выдвигаемые положения. Большое влияние на формирование античной философии оказала агонистичность древнегреческой культуры, выражающаяся в стремлении к постоянному противоборству, состязательности, в котором обе стороны пытались показать все свои способности и одержать победу над противником. Агонистичность проявлялась, в частности, в форме философского спора, дискуссии, итогом которых было достижение истины, убеждение оппонента и всех присутствующих принять наиболее обоснованную точку зрения. Это обусловило потребность в людях, владеющих ораторским искусством, способных ориентироваться в различных вопросах политической жизни. Некоторые из них становились учителями риторики, нередко связывавших технику политической и юридической деятельности с общими вопросами философии. Впоследствии этих людей стали называть софистами – учителями мудрости. Они отстаивали личную независимость человека в собственных взглядах и его приоритет по отношению к окружающей действительности. В сущности, отличительной чертой их мировоззрения стал релятивизм, нашедший яркое выражение в словах Протагора: «человек – мера всех вещей». Софисты утверждали право человека смотреть на мир сквозь призму своих интересов, а не следовать каким-либо требованиям и традициям. Они не признавали общих добродетелей, абсолютизировали субъективность моральных ценностей, что влекло за собой нравственный произвол и цинизм.