Античная философия

     Отсюда  вытекает вывод, что многие моральные  нормы, выработанные для регуляции  межчеловеческих отношений, должны столь же неукоснительно применяться  во взаимоотношениях человека с природой п Космосом. Иными словами, если Вселенная “сделала” все, чтобы человек мог появиться н эволюционировать, то ему надо со своей стороны сделать все, чтобы сохранить Космос, а также попытаться познать его закономерности. Речь идет о так называемой космической этике, определенных правилах поведения человека при освоении космического пространства, а также при возможной встрече с представителями внеземных цивилизаций.

     Еще две с половиной тысячи лет  назад Пифагор и Платон учили  о числе как основе Космоса  н об эйдосе как своеобразном духовном алгоритме, на основе которого строится физическая реальность. Человек действительно микрокосмос, встроенный в структуру макрокосмоса н имеющий дар свободы выбора своего поведения. Очевидно, что одной из главных проблем формирования сознания личности человека рубежа XX – XXI в. является самоопределение по отношению к космосу н природе.

     В концепции этногенеза, развитой в  трудах Л. Гумилева, основополагающий фактор, определяющий судьбы народов, находится в космосе, н именно он формирует “пассионарность” людей как способность к аккумуляции космической энергии и “заражения” ею больших масс населения. Вряд ли правомерно считать этнос “явлением природы”, умаляя тем самым роль специфической ментальное™, но сама идея космического (не в физикалистском смысле) генезиса человека плодотворна. В философском смысле мир в этом отношении предстает как “свое” для человека, в то время. как противоположная установка считает мир “чужим”.

     Чтобы разобраться в этих вопросах, необходимо детализировать понятие космоса  п обратиться к проблемам философского осмысления природы. Термин “природа” многозначен. Еще с античных времен природа трактовалась как происхождение вещи (генезис) н элементарная субстанция, сущность вещи. В широком смысле слова под природой понимается все сущее или, как говорили в России, мир божий. В узком смысле природа - то, что породило п окружает человека, служит для него объектом познания.

     Взаимоотношения природы и общества – вечная и  всегда актуальная проблема философии  п всего гуманитарного знания. Как соотносится человечество с живой п неживой сферами планеты, могут ли они п дальше сосуществовать и развиваться – это сейчас самые острые проблемы, затрагивающие экономику, политику, мораль, искусство, религию и т. д.

     Еще в 1808 г. французский ученый Э. Реклю ввел понятие “биосфера” для обозначения “живой” оболочки Земли, слоя животных н растений. В 20-е гг. XX столетия наш соотечественник В. И. Вернадский разработал фундаментальную концепцию биосферы н ввел понятие “ноосферы”, т. е. сферы разума, преобразующего планету. Уже в конце XIX в. появились первые грозные признаки ухудшения качества биосферы, вследствие развития техногенной цивилизаций н установки па “покорение” природы. Смог над крупными европейскими городами, вырубка лесов и наступление пустынь, истощение почвы и русла многих рек, снижение количества рыбы и диких зверей – все это волновало людей уже в начале XX в.

     Чтобы понять суть взаимоотношений человечества с природой, следует, прежде всего, отказаться от взгляда па природу как па простой  источник сырья для развития материального  производства. Жизнь человека (п общества) – это составная часть глобального биогеохимического процесса и кругооборота веществ. Человечество давно уже превратилось в мощную бпогеохнмнчсскую силу. Считается, что современное человечество в этом смысле эффективнее остального живого мира примерно в две тысячи раз.

     По  сути дела, планета и ее живая  оболочка (включая человечество) –  единая система, подчиняющаяся ритмике  солнечной активности н других космических воздействий. Осознание этого единства пришло не сразу, равно как и осознание общих судеб всего человечества.

     В том же XIX к. немецкий зоолог. Э. Геккель ввел в научный оборот термин “экология”, – что означало “все внешнее” н относилось к изучению явлении, оказывающихся внешними по отношению к человеческому телу, – т. е. к изучению окружения человека. По словам Геккеля, под экологией понимается изучение взаимосвязи организма с совокупностью как органических, так и неорганических условий его жизни. Они включают в себя прежде всего его активные н подчиненные отношения с теми животными и растениями, с которыми он входит в прямой или косвенный контакт,– короче говоря, экология есть изучение всего комплекса взаимосвязей.

     Особенность нашего времени состоит еще и  в том, что большинство этих проблем  приняло глобальный, т. е. общепланетарный характер, давно вышли за рамки государственных границ и материков и представляют собой общечеловеческую задачу. Особое внимание мировой общественности эти проблемы привлекли после второй мировой войны. В 50-60-е гг. появилось множество публикаций и докладов международных сообществ (Римский клуб и др.), которые зафиксировали нарастающую тревогу человечества. Международный опрос, проведенный в 22 крупнейших странах мира в 1922 г. констатировал, что планета нездорова п природная среда нуждается в принятии срочных мер.

     Говоря  об истоках кризиса, нужно обозначить два типа мировоззренческой установки  в отношении природы. В соответствии с первым, восходящим .к религиозному сознанию, природа считается божьим творением, что предполагает развитие благоговейного отношения к ней. Этим определяются границы вмешательства человека в природу, ибо никто не вправе посягать на “промысел божий”, устроивший Небо и Землю.

     Что касается другого типа, то выступает  гигантским её естественным механизмом, который необходимо приспособить к  человеку для решения его жизненных  проблем. Природа при этом не имеет  этического статуса, она “не храм, а мастерская, а человек в ней  работник”. Такой подход служит теоретическим  обоснованием для всевозможных проектов “покорения” природы, поворотов  русла рек, возведению гигантских плотин и т. д. Разумеется, в данном случае предусматриваются природоохранные мероприятия, но только в целях сохранения ресурсов. Учение о природе принимает строго научную форму и эти проблемы призваны решать специалисты. Формирование экологической культуры мыслится как феномен рациональности, когда миллионы людей, осознав опасность, изменяют свое поведение.

     Разрыв  этих двух способов восприятия мира достиг остроты еще в конце XIX - начале XX вв., когда оппозиция “человек-машина”  начинает звучать в поэзии и музыке. Победа “стальной конницы” (С. Есенин) над живыми конями означает утрату чего-то необычно ценного, не сводимого  к рамкам полезности. Машинная цивилизация  наступала н? природу и тем самым изменяла весь строй мысли людей, уклад их жизни и духовные ценности. Возникла ситуация прочного круга: стремление к удобствам, комфорту и удовольствиям порождало все новые н новые достижения научно-технической мысли, а с другой стороны, все более активно заявлял о себе складывающийся военно-промышленный комплекс. Это порождало массу проблем экологического характера, которые могли быть решены опять-таки только техническими средствами. Реши эти проблемы, цивилизация порождает новые, гораздо более масштабные, что приводит к ситуации “дурной бесконечности” (Гегель). Так господствующая система ценностей, направленная на удовлетворение потребности “иметь” как можно больше, пошла в глубочайший конфликт с другой, гораздо более фундаментальной потребностью человека – “быть”, т. е. жить и развиваться вне жесткой зависимости от того, что он имеет. Последнее обеспечивается системой моральных религиозных и эстетических ценностей, которые в определенный момент как бы выходят на поверхность н начинают превалировать над сугубо материальными интересами.

     Следовательно, суть экологического кризиса лежит  в фундаментальном слое личности человека и его потребностей, что  объясняет в определенной степени  психологическую неготовность миллионов  людей осознать эту опасность. Ситуация напоминает известный эксперимент  с лягушками. Если кастрюлю с холодной водой, где находится лягушка, медленно нагревать, то лягушка расслабится, а когда вода станет горячей, у  нее не будет сил, чтобы выпрыгнуть. Но если такую же лягушку сразу  бросить в кастрюлю с горячей  водой, она, разом напрягшись, сможет выпрыгнуть. Человечество находится  в положении первой лягушки, постепенно привыкая к опасным загрязнениям окружающей среды и убаюкивая  себя относительным комфортом, который  несет с собой техногенная  цивилизация.

     Выход видится только с выработке общечеловеческого экологического императива деятельности на основе концепции коэсолюцпп (т. е. совместной, согласованной эволюции) природы и человечества. Суть экологического императива состоит в международном признании “запретной черты” для технологических экспериментов, переступать которую человечество не имеет права ни при каких обстоятельствах. Пример такой черты уже есть – запрет ядерной войны, да и вообще исключение насилия как способа решения международных конфликтов. Нарушители этого императива независимо от того, какие цели они преследуют, должны рассматриваться как совершившие преступление перед человечеством.

     Целью внедрения экологического императива в сознание человечества является достижение коэволюцни Природы и Разума человека. Это поистине историческая задача, ибо только ее решение способно обеспечить выживание человека как биологического вида и переход в состояние ноосферы. Человек станет ответственным за развитие биосферы и общества, научится направлять это развитие. Для этого необходимо коренное изменение характера и типа мышления сотен миллионов людей на всей планете, отказ от идеи примитивного антропоцентризма, когда человеческие потребности могли удовлетворяться за счет бесконечного расширения масштабов использования природы. Темпы развития технико-технологической грани цивилизации оказались гораздо выше, чем естественная эволюция биосферы н самосознание человека. Образно говоря, руки человечества опередили его мозг н природу. Гармонизация этих отношений на основе международных программ – задача номер один.

     В свое время Ф. М. Достоевский рассматривал историю человечества как путь от неосознанного “быть”, через осознанное “иметь” к осознанному “быть”. Разумеется, здесь нет, да и не может  быть никаких гарантий, ибо хитрость Разума и ирония Истории всегда будут  спутниками человечества. Наивно было бы в очередной раз уповать  на грядущий золотой век. Среди людей  всегда будут “правильные” и “неправильные”, идущие в стаде и своим, особым путем. Речь не может идти о выведении особой породы “нового человека”, который разом преодолеет все несовершенства мира, решит все глобальные проблемы н т. д. Размышляя над современностью н будущим, приходится все чаще вспоминать слова Фауста, сказавшего перед смертью, что жизнь и свободу заслуживает лишь тог, кто “вседневно н ежегодно” живет “трудясь, борясь, опасностью шутя”. В этом бесконечном движении рождаются мудрость и радость – вечные спутники философствования. 

       ДУША, УМ И КОСМОС 

     1. Душа и ум.

       а) Античные философы поразительно  часто говорят о душе и уме.  Так как материя и идея трактовались  пассивно, а действительность находилась  в непрерывном движении, то для  нее мало было только одной  материи и только одной идеи. А так как, кроме действительности, ничего не может быть, то ясно, что действительность должна  двигать сама себя. Но то, что  движет само себя, античные философы  называли жизнью, или душой; а  то, что движение это совершалось  целесообразно, заставляло признавать  еще и сознательную запроектированность этого движения, которую античные мыслители называли умом. И для античной специфики этих двух категорий тоже важно учитывать два обстоятельства.

     б) Во-первых, и душа, и ум трактовались в первую очередь не как субъективно-человеческие, но как объективно-космические. Ведь поскольку шла речь о самой действительности, то в античности не было никаких оснований трактовать ее движущие принципы как только субъективно-человеческие. Субъективно-человеческие душа и ум трактовались только в виде отражения их объективных аналогов, и притом отражения весьма слабого. Во-вторых же, поскольку исходная интуиция говорила не о личности, но о вещественной телесности, постольку и душа, и ум трактовались в античности тоже внеличностно. Душа была принципом самодвижения и движения, но это не значит, что она была личностью. И космический ум был целесообразно направляемой идеей космоса, но вовсе не такой личностью, которая бы действовала сознательно и намеренно, то есть по своей воле и по своему произвольному желанию и потребности. Такая душа и такой ум не по своей преднамеренной воле, но уже по своей вечной природе действуют именно так, а не иначе.

     2. Чувственно-материальный космос. Перед  нами возникает одна из самых  первичных категорий античного  мышления – "космос". Здесь  тоже не нужно забывать об  исходной, вещественно-телесной интуиции  в античности. Раз вещь и тело  есть принцип, то и все, что  основано на этом принципе, тоже  должно быть вещью и телом.  А основан на этой вещи и  на этом теле не более и  не менее как сам космос, который  в пределе и есть не что  иное, как максимально обобщенная  вещь, как сумма всех возможных  вещей. Но если так, то и  весь космос есть не что  иное, как чувственно-материальный  космос, то есть космос видимый  и слышимый, с землею посредине,  с небесным сводом и звездным  небом наверху, обязательно видимым и слышимым, и подземным миром внизу. В этом тоже удивительная специфика античной космологии, которая бесконечно отлична и от духовного понимания неба в средние века, и от бесконечно пространственного понимания его в Новое время. Чувственно-материальный космос является для античности самым настоящим абсолютом, так как ничего другого, кроме космоса, не существует и ничем другим этот космос не управляется, как только самим же собою. Его никто и никогда не создавал, так как иначе пришлось бы признавать какое-то бытие еще до космоса, и притом бытие деятельное, творческое. Но поскольку, кроме чувственно-материального космоса, вообще нет ничего, он зависит только от самого себя, имеет свою причину только в самом же себе и его движение определяется только им же самим. Чувственно-материальный космос для античности есть ее последний абсолют. Душа и ум, о которых мы говорили выше, являются душой именно этого, то есть чувственно-материального, космоса и умом именно этого же космоса. Но если так, то для философии возникает здесь еще одна проблема.