Античная философия. Особенности становления и развития

     Идея  борьбы противоположных начал сочеталось у Гераклита с мыслью о вечности происходящих в мире изменений, символизируемых  в образе потока, течения реки. Высказывания Гераклита «всё течет, все изменяется»  и Кратило «нельзя дважды войти в одну и ту же реку» давно вошли в философскую культуру. 

     Диалектика  Гераклита ещё не была выражена в  понятиях, а строилась на основе наглядных, предельно конкретных, чувственно достоверных образах-понятиях и смыслообразах.

     Зарождающаяся греческая философия хотя уже  вышла на уровень философских  проблем, но ещё не была философией в собственном смысле слова, а  протофилософией или предфилософией. Для нее было характерно наличие многих образов мифологии, не разработанность собственной философской терминологии, отсутствие философской аргументации.

     3. От протофилософии к философии: единство и множественность бытия 

     Труды философов Элейской школы (Элеатов), основателем которой был Ксенофан (р.ок 570 г. до н. э.), а главными представителями – Парменид (р.ок 540 г до н. э.) и Зенон (р.ок 480 – 430 гг. до н. э.), ознаменовали переход от протофилософского к философскому знанию. Элиаты сделали серьёзный шаг вперед от некритически-нерасчлененного мышления первых философов к логическому прояснению сложившихся философских представлений и выработке новых философских понятий.

     Парменид впервые выработал философское понятие «бытие». Он также поставил вопрос о том, как можно мыслить бытие, в то время как его предшественники мыслили бытие, не задумываясь об этом.

     В центре внимания Парминида были проблемы соотношения бытия и небытия, бытия и мышления. На вопрос о соотношении бытия и небытия Парменид отвечал: бытие есть, а небытия нет. Он впервые применил доказательство для обоснования своего тезиса. То, что есть, можно выразить в мысли; То, чего нет, выразить в мысли нельзя. Небытие невыразимо, непознаваемо, недоступно мысли, потому оно и есть небытие. Ибо, по Пармениду, «одно и то же есть мысль и бытие».

     Бытие – это то, что всегда есть; Оно  едино и вечно – вот главные  его признаки. Вечность бытия и  его единство для Парменида неразрывно связаны. То, что у бытия нет ни прошлого ни будущего, как раз и означает, что оно едино, тождественно себе. Вечное, единое, неделимое бытие, по Пармениду, неподвижно. Ибо откуда взяться движению из того что не изменяется?

     Невозможность движения доказывал последователь  Парменида Зинон в своих апориях «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела», «Стадион». Логика доказательств Зенона следующая: мыслить движения нельзя, так как мысль о возможности движения приводит к противоречиям. А то, что нельзя мыслить, не существует. 

     В атомистическом учении Демокрита (460-370 гг. до н. э.) была выдвинута идея множественного первоначала, которая позволяла мыслить движение, возникновение и уничтожение вещей. Демокрит исходил из того, что, не только бытие, но и небытие существует. При этом он представлял бытие в виде атомов (мельчайших, неделимых, невидимых частиц), а небытие как пустоту. Движением атомов Демокрит объяснял те свойства чувственного мира, которые элиаты объявили пустой видимостью – изменчивость всех предметов и явлений.

     В концепции Демокрита атом рассматривался одновременно и как материальная причина существования вещей, и как их сущность, невидимая зрением, но постигаемая умом.

     На  основе атомистической гипотезы предлагалось решение целого ряда философских  проблем. Прежде всего объяснялось  единство мира – мир един, так  как основу его составляют атомы. Далее, давалось решение проблемы множественности  вещей и состояний мира. На основе принципа атомизма стало возможным  объяснить образование множества  разнообразных вещей путем различных  сочетаний атомов. Наконец, атомизм  объяснял процессы возникновения и  уничтожения вещей как процессы соединения и разъединения атомов. Атомы вечны, а их сочетание носят  временный, преходящий характер. К концу V века до н. э. учение атомистов представляло собой последнюю и наиболее теоретически развитую форму классической натурфилософии, которая уже завершала свое развитие и приходило к саморазложению.

     ВЫВОД 

     А) Вывод этот заключается в том, что античная философия началась с мифологии и кончилась тоже мифологией. Но та мифология, которая  была вначале, была мифологией, нерасчлененной в идеологических понятиях, была полностью  слитной в этом отношении, была мифологией дорефлективной. В связи с наступлением эпохи рефлективного мышления (а это эпоха началась в связи с разделением умственного и физического труда, т. е. в связи только с рабовладельческой формацией) мифология в качестве цельной и нераздельной уже стала трактоваться в античности как преодоленный и уже архаический период. В связи с этим античное сознание уже шло от мифа к логосу, т. е. от единого и целостного чувственно-материального космоса к его построению на основах разума. 

     Б) Однако отдельные элементы, из которых  состоял древний миф, в конце  концов тоже приходили к своему исчерпанию, и возникала потребность снова  объединить все эти отдельные  моменты мифа, но объединить их уже  на основе разума. А так как миф  весь состоял из противоречий, совмещаемых в одно целое, то новое совмещение этих противоречий, а именно совмещение на основе разума, необходимым образом становилось диалектикой, а с исчерпанием этой диалектики наступал конец и самой античной философии. 

     В) Таким образом, античная философия  началась с дорефлективной мифологии, которую она преодолевала путём рефлексии, и кончилась уже мифологией рефлективной, т.е. диалектикой. Идеальное и материальное, общее и единичное, ум и душа, душа и тело – все эти пары противоположностей, создавшие собою тематику всей античной философии, в конце этой последней стали диалектически преодолеваться, почему античная философия и кончилась диалектикой мифа. Поэтому необходимо сказать, что античная философия началась с мифологии и кончилась мифологией. Но при этом необходимо строжайше установить, что путь от первобытной, дорефлективной мифологии к рефлективной мифологии периода высшей античной цивилизации проходил через разные этапы того, что иначе и нельзя назвать как диалектикой. При этом, несмотря на мифологическую подоплеку, античная философия проходила через ряд тончайших диалектических этапов и в конце концов пришла тоже к высшему торжеству разума в виде строжайше и систематически построенной диалектики. С исчерпанием исходной мифологии была исчерпана и вся построенная на ней диалектика, а с исчерпанием диалектики погибла и вся античная мифология.

     Милетская школа. Фалес, Анаксимандр  и Анаксимен.

     Фалес из Милета (ок. 625-547 до н.э.) – родоначальник европейской науки и философии, кроме того, он математик, астроном и политический деятель. Он автор многих технических усовершенствований, осуществил измерение памятников, пирамид, храмов в Египте.

     Фалес произвел буквально переворот в  мировоззрении, выдвинув идею субстанции-первоосновы  всего, обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев начало всего во влаге: ведь она пронизывает собой все. Влага и на самом деле вездесущая стихия; все происходит из воды и в воду же обращается. Вода как естественное начало, оказывается носителем всех изменений и превращений. Это же и в самом деле гениальная идея сохранения. Хотя идея Фалеса о первосущности  представляется нам сейчас наивной, но с исторической точки зрения она чрезвычайно важна: в положении « все из воды» была дана «отставка» олимпийским, т.е. языческим богам, в конечном счете мифологическому мышлению, и продолжен путь к естественному объяснению природы. В чем же еще состоит гениальность Фалеса? Ему впервые пришла мысль о единстве мировоздания. Эта идея, однажды родившись, никогда уже не умирала: она сообщалась его ученикам и ученикам его учеников. Фалес, как и его преемники, стоял на точке зрения гилозоизма (-от греч. hyle- вещ-во,  zoe- жизнь) – воззрения по которому жизнь - имманентное свойство материи, сущее само по себе движущееся, а вместе с тем и одушевленное. Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем. Фалес рассматривал душу как нечто спонтанно-активное. Согласно Плутарху, Фалес называл бога универсальным интеллектом: бог есть разум мира.

     Преемник  Фалеса Анаксимандр (ок. 610-540 до н.э.) первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову сущего он принял апейрон – неопределенную и беспредельную субстанцию: ее части изменяются, целое остается же неизменным. Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее начало: оно не доступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Поскольку это начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования конкретных реальностей. Все существующее как бы рассыпано в виде крохотных долек. Как малые крупицы золота образуют слитки, частички земли ее конкретные массивы.

     Третий  представитель Милетской школы  Анаксимен (ок. 585- 525 до н.э.). Он полагал, что первоначалом всего является воздух, мыслил его как бесконечное и видел в нем легкость изменяемости и превращаем ости вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения.

     Итак, милетцы осуществили прорыв своими воззрениями, в которых однозначно был поставлен вопрос: «Из чего все?» Ответы у них разные, но именно они положили начало собственно философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции, т.е. к первооснове, и сущности всех вещей и явлений мировоздания.

     Пифагор и его школа.

     Пифагор (6 в. до н.э.) был тоже озабочен проблемой: «Из чего все?», но решил ее иначе, чем милетцы: « Все есть число» - вот его исходная позиция. Он первый назвавший философию этим именем, трудился не в одиночку, а в организованной им школе, куда, кстати, входили и женщины. Именно в числах пифагорейцы усматривали свойства и отношения, присущие различным гармоническим сочетаниям сущего. Пифагорейцы видели в числе и математических отношениях объяснения скрытого смысла явлений, законов природы. Они изучали зависимость характера звучания инструментов от длины струн, искали простые числовые отношения в геометрии и астрономии. Пифагор разрабатывал различного рода математические доказательства, что способствовало развитию принципов точного рационального мышления.  

     Пифагорейцы одними из первых тонко осмыслили  значимость числа не только в конкретно-научном, но и в философском мышлении. Пифагор  учил, что душа бессмертна. Ему принадлежит  идея перевоплощения душ. Он считал, что  все происходящее в мире снова  и снова повторяется через  определенные периоды времени, а  души умерших через какое-то время  вселяются в других, животворяя их телесность.

     Гераклит  Эфесский.

     Великим диалектиком античного мира является Гераклит Эфесский (ок. 530-470 до н.э.) Все существующее, по Гераклиту, постоянно переходит из одного состояния в другое. Ему принадлежат знаменитые слова: «Все течет», «В одну и ту же реку нельзя войти дважды», « В мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется». Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель – бытие и небытие – связаны между собой, обусловливая и переходя в друг друга. Получается, что ничего нет, все лишь становиться. Нельзя даже вообразить себе, чтобы в сущем что-то, вдруг оцепенев, застыло бы напрочь в абсолютной немоте. В ощущении остается лишь одна текучая волна, за которой трудно ухватиться щупальцами разума: она все время ускользает. Это ведет к крайнему систематизму Кратила: ни о чем ничего нельзя утверждать, ибо все течет и все меняется: скажешь о человеке что-то хорошее, а он уже утек в грязь дурного.

     Согласно  воззрениям Гераклита, переход явления  из одного состояния в другое совершается  через борьбу противоположностей, которую  он называл вечным всеобщим Логосом, т.е. единым, общим для всего существования  законом: не мне, но логосу внимая, мудро  признать, что все – едино. По Гераклиту, «огонь и Логос « эквивалентны»; огонь разумен и является причиной управления всем», а то, что «всем  управляет через все», он считает  разумом. Гераклит учит, что мир единый из всего, не создан никем из богов, и никем из людей, а был , есть и  будет вечно живым огнем, закономерно  воспламеняющимся и закономерно  угасающим. Огонь образ вечного  движения. Огонь как видимая форма  процесса горения является наиболее подходящим определением для стихии, понимаемой как субстанция, для которой  характерно, что она есть вечный процесс, «пылающая» динамика сущего. Но это совсем не значит, что Гераклит на место воды и воздуха поставил огонь. Дело гораздо тоньше. Правда у Гераклита Космос – это вечно  полыхающий огонь, но это живой огонь. Он тождествен божеству.

     Огонь как душа космоса предполагает разумность и божественность. А ведь разум  обладает властной силой управления всем сущим: он все направляет и всему  дает форму. Разум, т.е. Логос, правит всем через все. При этом объективная  ценность человеческого разума определяется степенью его адекватности Логосу, т.е. общему миропорядку. Гераклита  считают ярким представителем религиозного движения своего века. Он разделял идею бессмертия души, считая смерть рождением  души для новой жизни.