Естествознание как составная часть культуры

     На  третьем уровне, уровне полноценной  культуры, высшая ценность – это  другой человек. На этом уровне вся  разумность отношений и поведения, все нормы взаимоотношений и  поступков, все намерения и идеалы, – все это выражает человечность отношения к миру, стремление к целостной очеловеченности бытия. На этом уровне над материей, над социумом, над практичностью бытия торжествует дух.

   Среди ценностей человеческого бытия  и культуры, при всем их разнообразии чаще всего выделяются три или  четыре высших, центральных: Вера (или Бог), Добро, Красота, и, не всегда, Истина (иногда еще Свобода). Причем, в духовной жизни людей действительно достаточно отчетливо проявлены религиозная, нравственная, эстетическая (и художественная), а также познавательная составляющие. В целостной культуре обнаруживаются как бы ее разные стороны, грани. В отдельные исторические периоды (или у отдельных групп населения) может доминировать что-то одно. Скажем, в Средневековой Европе на вершине иерархии ценностей был Бог, в котором воплощались (и с которым соотносились) все другие ценности: и Добро, и Красота, и Истина. А, например, в Советском Союзе, пытались обойтись вовсе без религиозной веры, без Бога, считая веру в него проявлением бескультурья. Во всяком случае, реальное бытие культуры и ее ценностей – по-разному высвечивается и оценивается, смотря по тому, о какой именно грани ее, и в каком контексте, мы говорим.

1. Гуманитарная  и естественнонаучная культура

   Исходный  признак культуры выделяется через  соотношение с природой. Объект есть достояние культурной реальности, ее ли он обработан или переделан  людьми для удовлетворения их потребностей. В этом контексте все созданное  человечеством есть культура. Таково расширенное понимание специфики  культуры.  Однако предельно общие понятия часто не заключают в себе сколько-нибудь значительного научного потенциала, если они не раскрываются полностью в своем содержании. Выражения типа "все" и "ничего" могут быть, поняты как тождественные. Поэтому ученые стремятся к более конкретному объяснению явлений и выражающих их понятий. Одним из путей объяснения понятия "культуры" является ее инструменталистская трактовка. Культура — это система средств человеческой деятельности, благодаря которой программируется, реализуется, стимулируется активность индивида, групп, человечества в их взаимодействии с природой и между собой. Эти средства создаются людьми, постоянно совершенствуются и состоят из трех содержательных типов культур — материальной, социальной и духовной.

   Материальная  культура — совокупность вещественно-энергетических средств бытия человека и общества. Она включает разнообразные факторы: орудия труда, активную и пассивную  технику, физическую ("телесную") культуру индивида и населения, благосостояние человека и общества и т. д.

   Социальная  культура — система правил поведения  людей в различных видах общения  и специализированных сферах общественной деятельности. Она включает этикет, профессиональную, правовую, религиозную, светскую, нравственную, экономическую  и другие разновидности нормативной  деятельности.

   Духовная  культура — это составная часть  культурных достижений человечества. Она представляет собой многообразную  систему знаний, состояний эмоционально-волевой  сферы психики и мышления индивидов, а также непосредственных форм их выражений — знаков. Универсальный  знак — язык — естественный и  искусственный, звуковой (речь) и письменный.

   Основные  виды духовной культуры — мораль, право, мировоззрение, идеология, искусство, наука и т. д. Каждый из этих видов  духовной культуры состоит из относительно самостоятельных разновидностей.

В предметной области науки относительно четко  выделяются системы знаний о природе  — естествознание (естественные науки) и системы знаний о позитивно значимых ценностях бытия индивида, групп, государства, человечества — гуманитарные науки. Данное обстоятельство дает право трактовать понятия "естествознание" и "гуманитарное знание" не в качестве естественных и гуманитарных наук, а в значении более широкого комплекса научных и ненаучных видов знаний.

     Однако  в условиях культуры XX в. такая трактовка непродуктивна. Поэтому чаще всего исходят из того, что современная естественнонаучная и гуманитарная разновидности культуры основаны на научном знании. С учетом того обстоятельства, что отдельный человек не в состоянии усвоить весь объем информации, накопленный науками, понятие "естественнонаучная культура" указывает на три слоя реальности:  

• совокупный исторический объем информации, полученный в процессе изучения природы и общества;  
• объем информации о данных сферах бытия, который в сокращенно-концентрированной форме актуализирован и доступен усвоению;  
• фактически усвоенное индивидом, специалистом содержание накопленного и актуализированного знания о природе и общественных ценностях.

   Сфера исследования природы естественными  науками, по сути, неисчерпаема. Она  включает объекты микро-, макро- и мегамиров. В более популярном изложении это означает, что естествознание исследует неорганическую и органическую природу Земли и Вселенной.

     Гуманитарная  культура основывается на знаниях этики, религиоведения, юриспруденции, искусствознания, философии, литературоведения, педагогики и других наук. Системообразующие  ценности гуманитарных наук — гуманизм, идеалы добра, истины, красоты, совершенства, свободы и т. д. Эти ценности имеют  решающее значение в целеполагающей деятельности людей, так как поднимают  человека от состояния животного  эгоизма к всесторонней общественной жизни. Те или иные группы ценностей и соответственно виды гуманитарной культуры могут наполняться специфическим социальным содержанием. Их общественная значимость относительна и утверждается в соответствии с той или иной ролью, которую они играют в определенную историческую эпоху. Например, религиозные ценности католицизма доминировали в общественной жизни государств западной Европы в XI—XIV вв. В настоящее время в этих государствах превалируют политические и правовые ценности (демократия, права человека и т. п.).

Существенную  роль в современной индустриальной цивилизации играют экономические  и утилитарно-практические ценности, в которых осмысливаются явления  материальной культуры. Важно подчеркнуть, что и в гуманитарном знании, и  в целом в гуманитарной культуре существенным образом представлены интересы субъекта. Поэтому неизбежны  различные варианты осмысления и  оценки "позитивности" одних и  тех же общественных явлений для  того или иного человека, группы, социума, государства. В этом и заключается  специфика гуманитарной культуры.

      Естественнонаучная культура во многом исключает субъективизм ученого. Выделим основные признаки (показатели) рассматриваемых видов культур. Специфика естественнонаучной культуры состоит в том, что знание о природе постоянно совершенствуется, отличается высокой степенью объективности, представляет собой наиболее достоверный (истинный) слой массива человеческого знания, имеющего большое значение для существования человека и общества.

      Специфика гуманитарной культуры состоит в  том, что знание о системе ценностных зависимостей в обществе активизируется исходя из принадлежности индивида к  определенной социальной группе. В  основе актуализаций нередко лежат  общечеловеческие ценности (гуманизм, демократия, права человека, нормы  морали и т. д.). Все это имеет  решающее значение в социальной адаптации  индивида.

Взаимосвязь естественнонаучной и гуманитарной культур заключается в следующем:

• они имеют единую основу, выраженную в потребностях и интересах человека, и человечества в создании оптимальных условий для самосохранения и совершенствования;
• осуществляют взаимообмен достигнутыми результатами (это нашло свое выражение, например, в этике естествознания, рационализации гуманитарной культуры и т. п.);
• взаимно координируют в историко-культурном процессе;
• являются самостоятельными частями единой системы знаний науки;
• имеют основополагающую ценность для человека, ибо он выражает единство природы и общества.

2. Фактор культуры в мире науки

3. Пути  построения культуры будущего

            Несколько лет назад известный  американский политолог Самуэль  Хантингтон выдвинул идею, что  эра, наступившая после холодной  войны, превращается в новый  международный порядок, состоящий  из цивилизаций, а не из государств, которые конкурируют за ресурсы  модернизации; и его анализ признает  приоритет Сорокина в изучении  цивилизаций. Господин Э. А.  Тириакьян согласен, что  настало  время, когда "цивилизация"  должна стать стратегической  единицей микроанализа, потому что  она является крупномасштабной  социокультурной единицей в появляющемся "глобальном веке". Имеющей  больше смысла, чем страна-государство,  которая была основной макро-единицей.  Нельзя не согласиться с его  мнением, однако необходимо обосновать  данную точку зрения. Цивилизационная  основа в анализе проистекает  из положения занимаемого страной  (США) в мире. Приходится констатировать, что экспансия Америки проявляется  не только на политическом, но  и социокультурной плане, что  немного раннее можно было  наблюдать и в отношении территориально  приближенных к СССР стран.  На данный момент как раз  и сложилась ситуация когда  необходимо при макроанализе рассматривать не отдельные государства , а определенные цивилизации.

      Сорокин заключает книгу "Социальная  и культурная динамика" призывом  к интегральному пониманию и  рисует довольно мрачную перспективу  будущего развития западного  общества. "Все важнейшие аспекты  жизни, уклада и культуры западного  общества переживают серьезный  кризис... Мы как бы находимся  между двумя эпохами: умирающей  Чувственной культурой величественного  вчера и грядущей Идеациональной  или Идеалистической культурой  творческого завтра. Мы живем,  мыслим, действуем в конце сияющего  чувственного дня, длившегося  шесть веков. Лучи заходящего  солнца все еще освещают величие  уходящей эпохи. Но свет медленно  угасает, и в сгущающейся тьме  нам все труднее различать  это величие и искать надежные  ориентиры в приближающихся сумерках. Ночь переходной эпохи начинает  опускаться на нас, с ее кошмарами,  пугающими тенями, душераздирающими  ужасами. За ее пределами, тем  не менее, возможно, рассвет новой  великой Идеациональной культуры  приветствует поколение людей  будущего" .

            Но Сорокин, вероятно, не согласился  бы с дальнейшим рассуждением  Хантингтона, что различные цивилизационные  условия - например, западная, исламская  или конфуцианская цивилизации  - имеют фундаментально нулевой  результат в конкуренции друг  с другом за ресурсы модернизации. Он, делал вывод, что самой лучшей политикой для США и для Запада является отделение от вторжения других цивилизаций и от влияния на них, так, чтобы избежать глобального конфликта. «Я не думаю, что это возможно при теперешних процессах глобализации, так как например ислам существует не только вне Запада, но также и все больше внутри Запада (североафриканские и турецкие иммигранты, осевшие в Германии, Франции и т.д.), ислам также существует и в Восточной Европе (на Балканах) и в бывшем Советском Союзе.

     Но, во-первых, в отличие от некоторых  секуляризационных пророков периода  поздней модернизации, которые  смотрели на этот период с глубоким пессимизмом  из-за неизлечимых пороков, Сорокин  видел "свет в конце туннеля", потенциал для нового витка культурного  роста и развития. Во-вторых, и  это связано с первым, хотя Сорокин  хорошо понимал в 1930-е гг. деструктивные  возможности новых войн и других стихийных бедствий, вызванных   деятельностью человека, он также  и после войны в 1950-1960-х гг. не видел социокультурной основы для  конфликта между Советским Союзом и США; нет нужды говорить, что  это было время, когда "холодная война"  была главной структурой международных  отношений, включавшей очень много  опасений и предчувствия в недалеком  будущем многих катаклизмов между  этими двумя странами.

            Сорокин, конечно же, не предвидел  распада Советского Союза, но  в своем первом исследовании  дал убедительный анализ того, что    США и Россия имеют  очень много сходства и что  они скорее будут друзьями, чем  врагами. Хотя это было написано  в 1944 г., когда США и Россия  были номинально союзниками в  войне против германского фашизма,  уже тогда начало появляться  некоторое недоверие, и Сорокин  написал работу "Россия и Соединенные  Штаты", чувствуя, что это недоверие,  основанное на якобы культурных  и других различиях, могло иметь  отрицательные последствия и  должно быть скорректировано  путем социологического изучения  сходства двух стран.

            Революция была неожиданным шагом  назад, вину за который Сорокин  возлагал в основном на таких  преступников, как Троцкий, Рыков,  Каменев и Зиновьев, но эта  деструктивная фаза революции  закончилась политическими чистками 1930-х гг. Он считал, что подспудные  демократические тенденции российского  общества стали возрождаться  и это будет продолжаться и  после войны. США и Россия  должны осознавать свою совместимость  и даже взаимную дополняемость:  «Соединенные Штаты должны влиять на Россию с тем, чтобы оно покончила с нарушениями прав человека, тогда как Россия должна обогащать культуру, особенно искусства и науки в США; и обе страны должны сотрудничать с тем, чтобы построить новый мировой порядок без войн». Как видно Петерим Сорокин оказался неплохим провидцем. Сейчас много «светлых голов» уехало заграницу в поисках высокой заработной платы и нормальных условий проживания, а про нашу страну можно сказать, что она хотя бы стала на путь построения правового государства.