Социальное знание в античности и эпоху Средневековья

1. Социальное знание в античности  и эпоху Средневековья.

    Тем, что сегодня мы называем обществом, люди интересовались в глубокой древности. В течении 2,5 тысяч лет мыслители анализировали и описывали общество, не называя, однако полученные знания социологией. Первое и достаточно полное представление общества дали философы Платон (428/427-348/347 до н.э.) и Аристотель (384-322 до н.э.).[1]

     Социальные  взгляды Платона наиболее полно отражены в диалоге “Государство”. Главная его мысль заключается в том, что человеческое общество должно воплотить в жизнь идеальную общественную систему, сознательно построенную и управляемую интеллектуальной элитой в соответствии с принципами разума и целесообразности.[2]

     Первых социологов  называли социальными философами, они как и нынешние изучали традиции, обычаи, нравы и взаимоотношение людей, изучали факты и строили концепции, которые завершались практическими рекомендациями о том, как усовершенствовать общество.[1]

     Общество пребывает  в состоянии хаоса, социальной  напряженности и смуты до тех  пор, пока в нем не устанавливается  твердый порядок, при котором  каждый гражданин занимается  своим делом (разделение труда), но не вмешивается в дела  других граждан, сословий, классов  (социальное разделение). Стабильным  следует считать общество, поделенное  на три класса (сословия): высший, состоящий из мудрецов, управляющих  государством; средний, включающий  воинов, охраняющих его от смуты  и беспорядка; низший, состоящий  из ремесленников и крестьян.[2]

      Первым в истории трудом по «общественной социологии» считается «государство Платона», где он подчеркивал особую роль разделения труда и создал первую в мире теорию стратификации, согласно которой любое общество делится на три класса. Его идея легла в основу трехклассового общества:

• высший (состоит из лидеров, управляющий государством)
• средний (включает воинов, охраняющих их от смуты)
• низший (ремесленники, крестьяне)

Платон считал наилучшей формой правления:

• аристократию (власть избранных)
• темократию (власть воинов)
• олигархию (власть богачей)
• демократию (власть народа)
• охлократию (власть толпы)

По мнению Платона демократия самая худшая форма правления, так как из нее вырастает тирания, при которой произвол и насилие.[1]

     Аристотель  выделяет три главных слоя  граждан:

• очень зажиточные
• средние
• крайне неимущие

По мысли Аристотеля бедные и богатые оказывались в государстве элементами диаментрально противоположные друг другу , что в зависимости от перевеса того или иного из элементов устанавливается соответствующая форма государственного строя.

 Государство лучше  всего управляется в том случае  если:

• масса бедняков не отстранена от участия в правлении
• эгоистичные интересы богатых ограничены
• средний класс многочислен и сильнее других.

 «Государство, состоящее  из средних людей, будет иметь  и наилучший государственный  строй.»[1]

     Аристотель  учил, что несовершенство общества  исправляется не уравнительным  распределением, а моральным улучшением  людей. Законодатель должен стремиться  не ко всеобщему равенству, а к выравниванию жизненных шансов.[2]

     Частная собственность  развивает здоровые эгоистические  интересы. Когда они есть, люди  не ропщут друг на друга,  так как каждый занят своим  делом. Если в обществе есть  такие, кто работает много,  а получает мало, они всегда  будут недовольны теми, кто работает  мало, а получает много. Человеком  управляет множество потребностей  и стремлений, но главная движущая  сила – любовь к деньгам,  ибо этой страстью больны все.  При коллективной собственности  все или большинство бедны  или озлоблены. При частной – появляются богатство и неравенство, но только она дает гражданам возможность проявить щедрость и милосердие. Однако чрезмерное неравенство в собственности опасно для государства. Аристотель превозносит общество, в котором преобладает зажиточное среднее сословие.[2]

     В отличии от учений Платона и Аристотеля, в учениях Августина Блаженного и Фомы Аквинского присутствует влияние религии, а именно христианства.

     Августин Блаженный Аврелий (354–430) – известный теолог и философ.

Учение Аврелия основывается на том, что государство оправдывает свое существование поддержанием социального порядка, и только Церковь осуществляет право, несет пользу, истинную справедливость, мир и покой. Августин считает, что назначение благого государства заключается в служении Церкви. Благое государство направляет мир земной к миру небесному и сохраняет единство образа человеческих мыслей и желаний с установлениями Церкви. Так происходит разделение земных государств на праведные и неправедные. Праведными государствами управляют христианские государи, а неправедными – язычники и безбожники. Августин считает, что христианское государство – это образец «Града земного», и такое государство является лучшим на земле.

       Зло Августин видит в свободной воле людей, которая влечет людей от единства к множеству. Как таковое зло не существует, оно только лишь недостаток добра. Злу всегда предается только обладающий свободной волей человек.

      Одной из проблем патристики того времени была проблема теодицеи (оправдания Бога), которая заключалась в ответе на вопрос, почему в мире, созданном Богом, возможно зло.[3]

     Фома Аквинский (1226–1274) – средневековый философ и богослов. Он уделяет особое место учению о законах, их видах и соподчиненности. Он делит законы на положительные (писаные) и естественные. Естественные законы – это отражение человеческим разумом разума Божественного.

      Законы Божественные касаются духовной жизни человека, а человеческие касаются политической жизни. Так, кодекс Божественного закона – это Библия, а человеческий закон – это феодальное право. Фома считал, что феодальное право совпадает с естественным законом, и следствием выполнения этого закона является сохранение жизни и продолжение рода.

     Когда государь нарушает Божественный закон, духовная власть должна оказать давление на светскую власть. Всякая власть от Бога, а Церковь – выразитель его воли на земле. Только духовная власть позволяет праву светской власти осуществлять свои функции.

     Аквинский выделяет три основных момента государственной власти:

1) сущность;

2) происхождение;

3) использование.

     Сущность государства заключается в соотношении господства и подчинения, что отражается в повиновении представителей низших слоев общества высшими. Однако это не означает того, что государь обожествляется или все его действия освящаются, так как власть по своему происхождению может быть тоже несправедлива и дурна. Она быть использована и во зло, и следствием этого является вырождение власти. Определение законности власти осуществляется Церковью.

     Цель государства – установление общего блага и соблюдения закона. Фома классифицирует следующие формы государства:

1) правильные – монархия, полития, аристократия;

2) неправильные, извращенные – олигархия, тирания, демократия.

Правильная форма государственного устройства – это монархия. Именно монарх должен стоять во главе царства  земного, и только монархические  государства жизнеспособны; пример тому – история. Наихудший тип  государственного устройства – это  тирания.

Одна из важных проблем  того периода – это проблема соотношения  церковной власти и светской, ведь, по утверждению Фомы, эти два типа власти неразрывны. Что касается Церкви, то она ответственна за души и должна искоренять ересь и любое отступление  от веры.

Если на неправедный путь встанет монарх, он должен быть смещен. Монарх должен быть христианином и  владеть политическим искусством, так  как только таким способом он может установить согласие между подданными и успешно вести государственные дела.[3]

2. Социальные учения Нового времени  и Возрождения.

     Социология своими корнями уходит в эпоху Просвещения и исторические события Французской революции, оказавшей существенное влияние на дальнейшее развитие человечества. Здесь следует назвать таких мыслителей, как Вико? Макиавелли, Гоббс, Локк.

     В основу  учения Дж. Вико легли разработанные им принципы исторического метода и познания “гражданского мира”, полностью сотворенного людьми. По Вико, происхождение всех общественных учреждений следует искать в “модификациях сознания” людей, а не в какой-либо внешней силе, управляющей людьми как марионетками. Причем социальный порядок возникает и развивается “естественным путем... при известных обстоятельствах человеческой необходимости или пользы”.             Поскольку история, гражданский мир полностью сотворены людьми по        их разумению, то подлежат систематизации, а если создать соответствующий метод, можно и историю превратить в науку, не менее точную, чем геометрия. Вико предложил ряд правил: если периоды в истории тождественны, то можно говорить об аналогии одного периода другому, но не следует распространять на отдельные эпохи представления и категории современности; сходные периоды чередуются примерно в одном и том же порядке; история движется по спирали, а не по кругу, вступая в традиционную фазу в новой форме (закон циклической эволюции). Подчеркивая специфику исторических эпох, Вико видит единство мировой истории, стремится найти общее, повторяющееся и существенное в истории разных народов и стран. Каждое общество совершает эволюционный цикл, состоящий из трех последовательно сменяющих друг друга стадий (“века богов”, “века героев” и “века людей”) и завершающийся кризисом и гибелью данного общества. Специфика “внутренней” истории каждой эпохи зависит от особенностей “нравов” (под ними Вико понимает не только моральный и традиционный уклад жизни нации, но и экономический), правовых установлений, формы правления и способов легитимации власти, межличностной коммуникации и характерных стереотипов мышления. Эти факторы проявляются в конкретно-событийном течении истории как “борьба сословий” и соответствующая ее перипетиям динамическая логика социально-политических форм общественной жизни. Фиксируя состояние современных ему европейских наций в фазе “века людей” (“гражданской эпохи”), Вико обнаруживает основной импульс исторических изменений в противостоянии плебеев и аристократии. Их борьба (плебеи стремятся к изменению социальной организации, аристократы – к ее сохранению) приводит к последовательной смене властно-организующих форм от аристократии через демократию к монархии. Разложение монархии сопровождается разложением всего социального организма и разрушением цивилизации. Исторический цикл возобновляется, начинаясь вновь с религиозной стадии развития. Но абсолютной повторяемости в истории нет и не будет, поскольку имеет место свобода человеческого решения. Если конкретные события циклического “движения наций” могут различаться, то сам закон циклического воспроизводства сущностных форм культурно-исторических целостностей является единым и универсальным, поддерживая важный для Вико тезис о “возвращении вещей человеческих” (укоренившийся затем в философии Ф. Ницше и О. Шпенглера).[2]

     Никколо Макиавелли (1469-1527) первым из мыслителей Нового времени обратился к идеям Платона и Аристотеля и создал на их основе оригинальную теорию общества и государства.

     В его главном произведении “Государь” описываются принципы создания сильного государства в условиях, когда в народе не развиты гражданские добродетели, но акцент делается не на структуре общества, а на поведении политического лидера. Макиавелли сформулировал законы поведения правителя, желающего добиться успеха.

     Закон первый: действиями людей правит честолюбие и стремление к власти. Чтобы добиться стабильности общества, надо выяснить, какой социальный слой более честолюбив: желающие сохранить то, что имеют, или желающие приобрести то, чего у них нет. Оба мотива одинаково разрушительны для государства, и для поддержания стабильности оправдана любая жестокость.

     Закон второй: умный правитель не должен выполнять все свои обещания. Ведь и подданные не очень спешат с выполнением своих обязательств. Добиваясь власти, можно расточать обещания, но придя к ней, не обязательно их выполнять, иначе попадешь в зависимость от подчиненных. Заслужить ненависть за добрые дела так же легко, как и за злые, но зло – признак твердости. Отсюда совет: чтобы завоевать власть, надо быть добрым, но чтобы ее удержать, надо быть жестоким.

     Закон третий: творить зло надо сразу, а добро – постепенно. Наградами люди дорожат, когда они редки, наказания же нужно производить сразу и в больших дозах.[2]

     Томас Гоббс (1588-1679) сделал следующий шаг: он разработал теорию общественного договора, ставшую основой учения о гражданском обществе. Гоббс поставил вопрос: “Как возможно общество? ” – и ответил на него так: во-первых, люди рождаются неспособными к общественной жизни, но приобретают склонность к ней в результате воспитания (социализации); во-вторых, гражданское общество порождено страхом одних перед другими. Естественное состояние людей, согласно Гоббсу,– это “война всех против всех”, абсолютное соперничество индивидов в борьбе за существование. Это естественное состояние общества порождает у людей страх друг перед другом. Именно страх заставляет людей создать гражданское общество, т.е. такое общество, которое на договорной основе гарантирует каждому своему члену относительную защищенность от враждебных действий других. Страх не разъединяет, а напротив, соединяет, побуждает заботиться о всеобщей безопасности. Государство – наилучший способ удовлетворения такой потребности.

     Гражданское общество – высший этап развития; оно покоится на юридических нормах, признаваемых всеми. В гражданском обществе возможны три формы правления: демократия, аристократия, монархия. В результате общественного договора прекращается война всех против всех: граждане добровольно ограничивают личную свободу, получая взамен надежную защиту.[2]