Автор работы: Пользователь скрыл имя, 23 Февраля 2011 в 19:34, контрольная работа
Актуальность исследования напрямую связана с важнейшей чертой женского движения: возникнув как общественно политическое движение за равноправие мужчин и женщин, женское движение переросло в движение за общественный прогресс, и те задачи и цели, которые ставят перед собой участницы движения, касаются отнюдь не только женщин, они значимы для развития всего общества в целом по пути гуманизма.
Введение:
Возникновение и развитие движения за независимость и равноправие женщин на Западе…………….…………………………..………………………3
Характеристика идей и течений феминизма…………………….………......8
Перспективы феминизма в России………………………………………….12
Практические задания:……………………………………………………….19
Вопрос №1………………………………………………………………..…19
Вопрос №2…………………………………………………………………..22
Вопрос №3………………………………………………………………..…26
Список используемой литературы……………………………………………...29
Реализация этих задач на практике была малоуспешной; женщины – и в Англии, и во Франции – заинтересовались ими даже меньше мужчин. Некоторое распространение теории Фурье и Оуэна получили в низшем слое образованной части английского и французского общества. В рабочей же среде сохраняла популярность идея о семье, в которой муж является добытчиком, а жена – домохозяйкой. Участие работниц в общественных организациях первой половины 19 в. (чартистских, профсоюзных и др.) служила лишь подкреплением мужским инициативам, не имея феминистской направленности. К 50-м г 19 в. политическое участие женщин из рабочей среды в них резко снизилось, а неприятие феминизма усилилось.
Социализм
(утопического толка) и феминизм были
объединены менее полувека. Их связывала
общая идея о том, что через воспитание
личности нового типа можно достичь политических
и социально-экономических изменений.
Последним выражением объединения двух
социально-философских теорий было творчество
последователя Р.Оуэна британца Уильяма
Томпсона, написавшего в сотрудничестве
с Анной Уиллер, ведущей феминисткой 1820–1830-х
Воззвание одной половины человечества,
женщин, против претензий другой половины
человечества, мужчин (1824). Воззвание вскрывало
наличие взаимосвязи политической, экономической
и личной власти, демонстрировало множественность
способов закабаления женщин. Однако приемлемых
путей преодоления неравноправия оно
не предлагало, так как авторы считали,
что интересы обоих полов совпадут, едва
только женщины станут свободными и «радость
партнерства превзойдет радость деспотизма».
В
развитии феминизма начался в 60-е годы
XX в. вместе с возникновением леворадикальных
движений протеста и формированием контркультурных
теорий. В этот период сформировались
три основных течения феминизма: либерально-реформистское,
социалистическое и радикальное.
Либеральный
феминизм по-прежнему имеет наибольшее
число приверженцев. Возрождение его связано
с книгой американской феминистки Бетти
Фридан Мистика женственности (1963), доказывающей,
что современные белые американки среднего
класса не обладают равными с мужчинами
возможностями реализации прописанных
в законах прав. Вскоре после выхода книги
в США возникла Национальная Организация
Женщин, объединившая за короткий срок
более 300 000 членов и провозгласившая своей
целью борьбу за создание равных возможностей
для самореализации обоих полов, в том
числе равных стартовых условий для детей
разного пола. Неолиберальные феминистки
(Э.Росси, Дж.Ричардс, С.Оукин) по-прежнему
апеллируют к белым женщинам среднего
класса, ориентируя их на достижение высоких
профессиональных целей, но не освобождая
от выполнения традиционных социальных
ролей (любовницы, жены, матери, домашней
служанки и проч.). Вслед за Б.Фридан, неолибералки
в Европе и США – как сторонницы «феминизма
равенства» – увидели проблему не в отсутствии
прав, а в инертности женщин, их неумении
пользоваться тем, что уже дано законом
или может быть осуществлено в легитимном
порядке (особенно в юридической и образовательной
области). Государство для неолиберальных
феминисток – выражение неперсонифицированого
разума. В центре их тактики – процесс
социального научения пользованию легальными
методами исполнения феминистского требования
равенства полов. Сосредоточенность неолибералок
на стремлении сделать женщину во всем
равной мужчине, по мнению критиков неолиберального
феминизма, стирает природные особенности
женщин, не оставляет ей места как женщине,
ведет к тенденции стирания половых различий
в профессиональной области, одновременно
перегружая женщину семейными и домашними
обязательствами, которые остаются на
ее плечах.
Марксистский и социалистический феминизм. Последовательницы классического марксизма в современном феминистском движении сравнительно немногочисленны. Они по-прежнему лишь «добавляют» женщину (как ранее К.Маркс, Ф.Энгельс, А.Бебель и др.) к существующей критике капитализма, считая подавление женщин мужчинами менее важным, чем классовое угнетение.
В отличие от них, социалистические феминистки (социалфеминистки) – З.Айзенстайн (Капиталистический патриархат и вариант социалистического феминизма, 1979) и, особенно, М.О"Брайен (Политика репродукции, 1981) полагают, что смогли уйти от этой ограниченности. В отличие от марксисток, не считающих эффективным особое женское движение (отделенное от общепролетарского), социал-феминистки настаивают на его возможности и выделении женских проблем из проблем классовых и общесоциальных. Дискриминация женщины и противоречия между полами детерминированы антагонизмами общества, основанного на частной собственности, считают они, а патриархат и капитализм есть «дуальные системы» (А.Янг, Социалистический феминизм и пределы теории дуальных систем, 1980), которые взаимно укрепляют друг друга.
Критикуя
либералок за попытки выстроить
мир, состоящий из изолированных индивидов
с абстрактными правами, социал-феминистки
поначалу видели путь к равенству в превращении
домашней работы в часть общественного
производства. Позже, после дискредитации
этого пути в СССР и странах народной демократии,
социал-феминистки сосредоточили внимание
на критике систем социализации (А.Джаггар)
и привычных приемов найма на работу. По
мнению ряда теоретиков (С.Кокбёрн, М.Эванс),
именно они формируют те практики труда,
которые дискриминируют женщин. Благодаря
социал-феминисткам в современную социальную
теорию была введена категория домашнего
труда как «критической формы труда» –
т.е. «неоплачиваемого, малоценного и почти
невидимого». Государство для феминисток
марксистского толка – носитель материальных
интересов определенного класса, средство
доминирования, которое узаконивает идеологию.
Благодаря социал-феминисткам и марксисткам
и их борьбе против дискриминации женщин
в сфере труда, в США с начала 1970-х отменена
пометка «пол» в автобиографиях, необходимых
при приеме на работу, введено формализованное
тестирование как форма отбора способных
работников. Однако, облегчая участь работающих
женщин, социал-феминистки в малой степени
затрагивают социальную организацию повседневной
жизни, быт женщин. Марксистский и социалистический
феминизм не может помочь женщинам в нетипичных
семьях – семьях разведенных, с одним
родителем, иммигрантов (пытающихся закрепиться
в стране), гомосексуальных – то есть тех,
где нет распределения социально-половых
ролей.
Радикальный феминизм. Сформировавшийся в 20 в., радикальный феминизм представляет сейчас самое яркое направление в феминизме. Радикальные феминистки рассматривают женщин как дискриминируемый и эксплуатируемый биологический «класс», являющийся концептуальной моделью для изучения других форм угнетения» (А.Джаггар и П.Розенберг). Патриархат в их концепции – автономная социальная и историческая сила. Как и неравенство полов, он уничтожим, полагают К.Миллет (Сексуальные политики, 1970), С.Файерстоун (Диалектика пола, 1970), А.Дворкин (Порнография. Мужчины обладают жещинами, 1975), К.Дельфи и др., если женщины захватят в свои руки все средства воспроизводства человека, все репродуктивные права и, главное, воспитание (так как пока что мужчины согласны «помогать» женщинам в воспитании, лишь воспроизводя в сыновьях себе подобных – тех, кто будет в будущем угнетать женщин).
Для
радикалок характерно обсуждение таких
сюжетов, как мужская монополия
в культуре и знании, половая дискриминация
в повседневной, в особенности
– в сексуальной жизни. Государство
для радикальных феминисток – инструмент
контроля прежде всего за женской сексуальностью,
мужчины – социальная группа, вынуждающая
женскую сексуальность к постоянному
обслуживанию своих нужд и желаний (поэтому
радикальные феминистки критикуют законы
об абортах, ограничении использования
контрацептивов, стрерилизации, указы
против однополых, особенно – лесбийских
семей как «антиженские»).
Лесбиянство
у радикалок – признак
Психоаналитический
феминизм возник в конце 20 в. До этого
апелляция к бессознательному, характерная
для психоанализа, считалась в феминизме
инструментом утверждения женской подчиненности.
Опубликование психологом из США Джулиет
Митчел книги Психоанализ и феминизм (1974),
а следом работ Нэнси Чодоров (Воспроизводство
материнства, 1978), Дороти Диннерстайн (Сирена
и Минотавр, 1977), эссе Мелани Клян породило
новый тип психоаналитического мышления
– феминистский. Он поставил в центр исследования
не особую роль отца и не эдипальность
(как то было у основоположника психоанализа
З.Фрейда), а доэдипальный период, когда
ребенок особым образом соединен именно
в с матерью. Воображаемый страх перед
матерью, заложенный в детстве – вот, что
определяет, с точки зрения феминисток-психоаналитиков,
мотивацию поведения взрослых индивидов.
Французский психоаналитический ф. (Люс
Иригари) потребовал отказаться от фрейдистского
представления о женщине как кастрированном
мужчине, страдающей от зависти к пенису,
приписав мужчинам зависть к матке и способности
рожать. Поставив в центр не мужскую сексуальность,
но женскую, феминистские психоаналитики
назвали ее «множественной, проникающей,
избыточной, не скованной границами».
Приверженцев психоаналитического феминизма,
как и радикалок (С.Хардинг с ее концепцией
эссенциальной сущности женщины, К.Гилигэн
с идеей «женской морали», особых типов
и стилей мышления, П.Гримшоу с концепцией
«женской этики»), обвиняют в эссенциализме
(обосновании тезиса о вечном сущностном
доминировании женского над мужским),
фокусировании на внутренних психических
механизмах, недооценке влияния внешних,
в том числе социальных факторов, влияющих
на процесс воспроизводства мужского
доминирования. Значимость психоаналитического
феминизма для социальной теории заключается
в привлечении внимания к социальной природе
не только отцовства, но и материнства,
постановке проблем воспитания (в особенности
– женщинами женщин).
Постмодернистский феминизм возник в последней четверти 20 в., превратив феминизм в методологию, которая критикует прежнюю научную рациональность и объективность, объявляя их обслуживающими мужскую науку. Ставит проблему ограниченности знания, представленного в социальной теории исключительно мужчинами, их системой ценностей, мужским взглядом на мир («адроцентричная картина мира»), мужскими средствами выражения знания («фаллогоцентризм»). Отрицая прежнюю рациональность, постмодернистский феминизм предлагает учитывать особенности субъекта познания определенного пола, его (ее) ценностные ориентации. Методология такого феминизма направлена против позитивистского тезиса об «объективном факте», подчеркивает влияние мировоззрения ученого как представителя определенного пола на задачи исследования и выводы из него.
В
центре большинства работ философов-
Отношения
постмодернистского феминизма с
самим постмодернизмом
Созданный
и развивающийся в столкновении
с другими социальными
«Гендер как инструмент познания и преобразования общества»
Ельникова Г.А
Гендерные исследования, которые являются в современных гуманитарных и социальных науках одним из самых быстро развивающихся направлений, зародились в рамках феминистской теории. В отечественной науке феминистская теория и сегодня сохраняет для них роль основной методологии. Кроме того, феминизм - как теория, так и практика - в современной России призван выполнять и другие важнейшие функции. Во-первых, способствовать расширению процесса демократизации российского общества на основе репрезентации женского восприятия реальности. Во-вторых, через участие женщин в женских неправительственных организациях содействовать формированию гражданского общества. В-третьих, с учетом интересов женщин лоббировать разработку и контролировать реализацию политики гендерного равенства, которая в обществе с политическим доминированием мужчин легко может превратиться в очередную декларацию. В-четвертых, способствовать освоению российским социумом толерантности, так как признание права на существование феминистских идей - это, прежде всего, признание иного взгляда, иного мнения, несовпадающих с доминирующей точкой зрения. В-пятых, дать новые возможности для вхождения России в глобальное мировое сообщество, в формировании которого феминистские течения играют заметную роль1. И, наконец, способствовать свободному развитию личности женщины, так как в самом широком смысле феминизм сегодня понимается как "свобода решать свою собственную судьбу; свобода от детерминированной полом роли; свобода от подавляющих ограничений со стороны общества; свобода полного выражения своих мыслей и превращения их в действие. Он постулирует, что основная ценность женщины вытекает из ее общечеловеческой природы и не зависит от других отношений в ее жизни"2.
Информация о работе Феминизм и эмансипация женщин в современном обществе