Мифологическая основа кельтского эпоса. Понятие «недуг уладов»

Новосибирский Государственный  Университет 
 
 

Факультет журналистики 
 

Доклад 

«Мифологическая основа кельтского эпоса. Понятие «недуг уладов» 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Новосибирск 2008

   Введение 

   Ирландские  саги — образцы прозаического  эпоса со стихотворными вставками (силлабические, большею частью семисложные стихи в форме коротких строф, из четырех строк, попарно связанных рифмою или ассонансами; иногда применяется аллитерация). Прозаическая форма встречается в эпосе некоторых народов (например, в нартских сказаниях на Кавказе), а смешанная (стихотворно-прозаическая) распространена довольно широко.

   На  характер и поэтику средневековой  литературы оказали влияние сразу  несколько факторов. Во-первых, она  впитала некоторые формы и  сюжеты устного народного творчества. Во-вторых, вобрала в себя традиции античной культуры и литературы, особенно здесь следует отметить творчество Овидия и Вергилия. Наконец, на средневековую литературу оказало мощное влияние христианство, его религиозная система, пронизывавшая все стороны человеческой жизни. Многие жанры средневековой литературы: религиозные гимны, духовные стихи, перифразы Библии — религиозного происхождения.

Период  раннего средневековья сравнительно беден в литературном отношении. Нашествие варваров привело к  гибели многих памятников античной культуры. Что касается образцов устного народного творчества, то и они истреблялись христианской церковью как языческие. Среди тех, что сохранились, — эпические сказания народов, находившихся как бы на отшибе Европы, таких, как кельты или древние скандинавы.

Литература  периода развития феодальных отношений  значительно богаче. Знаменательно, что каждое сословие, по сути, вырабатывало свою культуру, свою литературу. В народной среде родились из фольклорных преданий образцы героического эпоса, который относится к высшим художественным достижениям средневековья. Во Франции — это «Песнь о Роланде»; в Германии— «Песнь о Нибелунгах»; в Испании — «Песнь о моем Сиде». Рыцарство также создает свою литературу, рыцарскую, представленную как богатейшим жанрово-тематическим разнообразием романов, так и поэзией, прежде всего лирикой трубадуров.

Интересна и городская литература, в которой  преобладают жанры дидактические, поучительные, сатирические, аллегорические. В городе же формируются театральные жанры, как религиозные — мистерия, миракль, моралите, так и светские — прежде всего фарс. В среде служителей культа создается литература на латинском языке, в частности жития святых, «видения», церковная драма, выросшая из богослужений. Средневековую литературу нельзя понять без учета особенностей менталитета человека того времени, его религиозного восприятия действительности. Католическая церковь исходила из «двух реальностей», согласно которым земная жизнь являлась лишь бледным отражением иной, небесной жизни. Земное существование было как бы приготовлением к переходу в иной мир. В самой человеческой природе выделялись «духовное», «высокое» начало и «греховная» плоть. Провозглашался аскетизм, осуждались пагубность страстей, греховность плотской любви. Это накладывало отпечаток на концепцию человека в средневековой литературе. Художественное осмысление личности нередко подавалось в некоем сословном, схематичном преломлении. Рыцарь изображался обычно мужественным, красивым, внешне король — мудрым, величественным; крестьянин — хитроватым, прижимистым.

В эпоху  же Возрождения наблюдается освобождение от многих привычных догм и схем. Можно смело утверждать, что произошел  прорыв к подлинному пониманию человеческой природы, к «открытию» в каждом отдельном  индивиде гармонического единства духовного и физического начал.

Генезис ирландского эпоса

   В ирландских сагах имеется ряд  общих мест, традиционных формул (особенно характерны в этом отношении описания внешности и одежды), что указывает  на их фольклорные истоки. В описаниях стиль саг богат ретардирующими подробностями, в драматических местах он лапидарен и стремителен. В стихах передаются большей частью речи героев, особенно в момент высокого напряжения (это характерно для смешанной формы в эпосе). Используются параллелизмы, украшающие эпитеты и другие стилистические приемы.

   В сложении саг, возможно в языческий  период, принимали участие так  называемые филиды — архаические  хранители светской учености, сочинители боевых песен и похоронных плачей. Носителями чисто лирической традиции в древней Ирландии были барды.

   В генезисе ирландского эпоса, по-видимому, определенную роль сыграли топонимические и другие этиологические предания, что доказывается вступительными формулами: «Почему прозван Арт одиноким? Нетрудно сказать». — «Как произошло изгнание сыновей Уснеха? Нетрудно сказать». — «Вот почему один из камней на этой равнине зовется камнем Лугайда», и т. п.

   Собственно  мифологический эпос плохо сохранился. Его остатком, по-видимому, можно  считать сказание о войнах, которые вели боги племени богини Дану (верховный пантеон кельтско-ирландских божеств) против других мифологических существ, с которыми они встретились, высадившись в Ирландии. В этом сказании отразились воспоминания о заселении Ирландии кельтами. Боги племени Дану побеждают мифический «народ Больг», но их король Нуаду в этой битве теряет руку, и с таким увечьем не может оставаться королем (в соответствии с первобытным представлением о царе-маге, силы которого призваны обеспечить народу благополучие). Королем становится Бресс, впоследствии, угнетающий племя Дану. Его могущественные «представители», боги Дагде и Огме, должны строить дворец для Бресса и заготовлять дрова для его двора. Без поборов в пользу Бресса ни из одной трубы Ирландии не выходит дым. Жители мерзнут и голодают и, поскольку король не обеспечивает их благополучия (в соответствии с упомянутым представлением о царе-маге), они требуют его ухода.

   Снова призывают Нуаду, которому врач и  кузнец к тому времени сделали  руку из серебра. Бресс по совету отца обращается за помощью к королю фоморов Индеху и к островному королю Балору. Балор обладает губительным «дурным глазом», который ему открывают во время боя четыре воина. Спасителем оказывается юный Луг (верховный бог и культурный герой кельтской мифологии, он — знаток всех искусств и ремесел), сын Кьяна из племени Дану и Этне, дочери Балора. Он является предложить свои услуги Нуаду и становится сначала военным вождем, а затем королем племени Дану.

    Циклы Ирландского эпоса

    Ирландские  предания существуют в форме прозаических повестей, или, как говорили сами ирландцы – «скел» - истории. Современная наука, в зависимости от тематики, распределяет их по циклам: мифологическому, героическому (уладскому), историческому и циклу Финна. Гораздо лучше сохранились собственно героические сказания (главным образом в двух рукописях XII в. — «Книга бурой коровы» и «Лейнстерская книга»), пронизанные, однако, мифологическими мотивами. Богатейшая фантастика (мифологическая, а затем сказочная) чрезвычайно характерна для ирландского эпоса в целом. Представления о героях как перевоплощениях богов (и связанные с этим мотивы чудесного рождения) и о магической основе богатырской силы являются признаками весьма архаической стадии эпоса. Однако наряду с этим в ирландском эпосе находим развитые героические характеры и отчетливые воспоминания об исторических событиях. Правда, эпические войны — это в основном межплеменные стычки, вызванные родовой местью, угоном скота, похищением женщин. Большая роль женщин и их активность в ирландском эпосе — черта весьма архаическая. Вместе с тем она постепенно приводит к развитию романически-эротического элемента, получившего дальнейшее развитие в рыцарском романе.

    Древнейший  и основной цикл ирландского эпоса  — уладский. Расселению древнего племени  уладов соответствует исторический Ольстер. Поэтому цикл называется также ольстерским. Описание материального быта в этих сказаниях соответствует латенской археологической культуре. Различные обычаи ирландских кельтов, отраженные в этих сказаниях, во многом сходны с галльскими. Общественные отношения специфичны для стадии «военной демократии», на которой у большинства народов развивается героический эпос. Эпическое время в сагах уладского цикла — первые века н. э. Эпический король уладов — Конхобар, согласно древнеирландским хроникам, жил с 30 г. до н. э. по 33 г. н. э.

   Деление Ирландии на пять областей, которого твердо держится уладский цикл, было уничтожено в 130 г., а эпическая столица уладов Эмайн-Маха разрушена в 332 г. Исторический фон уладского цикла — враждебные отношения уладов с Коннахтом и другими королевствами Ирландии (II в. до н. э. — II в. н. э.). Во главе коннахтов стоит королева Медб и ее муж Айлиль. В облике Медб сильны мифологические черты. «Матриархальный» образ «хозяйки» вражеской стороны (могучей колдуньи) характерен и для других эпосов (например, мать чудовища Гренделя в англосаксонском «Беовульфе», Лоухи в карело-финском эпосе, матери чудовищ в эпосах тюрко-монгольских народов и др.).

    Говоря  о кельтском литературном наследии, нельзя не отметить и тот вклад, который внесли в него древние бритты. На территории Англии культура кельтов развивалась не в таких благоприятных условиях, в каких она долгое время находилась в Ирландии. Сперва бритты подпали под власть Рима, впрочем, не слишком обременительную, затем испытали нашествие германских племен - англов, саксов и ютов. Последнее имело далеко идущие последствия - ассимиляцию кельтского населения и потерю традиционной культуры. Остатки бриттов уцелели на территории Уэльса, который англосаксы, отчаявшись покорить, окружили рвом.

    Кельты  оказывали яростное сопротивление  захватчикам. Валлийцы в средние века были прославлены как стрелки из тяжелых, далеко разящих луков. Позднее, именно благодаря им, английские короли выигрывали битвы с французскими рыцарями в Столетней войне. Уэльс был бедной скотоводческой страной. В огне воин погибли высшие касты жрецов, и тюль охранителей древней учености пришлось взять на себя бардам. Им принадлежат такие произведения, как «Мабиногион», «Триады острова Британия», «Килох и Олвен» и другие, в которых мы можем увидеть многочисленные параллели к ирландским мифологическим образам.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Понятие «недуг уладов»

«Мое  имя, данное мне при рождении,- сказала  она,- хорошо запомнят все на этом празднике. Маха, дочь Санрита, сына Имбата - вот мое имя. Тогда пустили бежать коней. Бежала женщина быстрее коней, но вдруг с криком упала на землю и родила близнецов, мальчика и девочку. С тех пор и назвали это место Эмайн Маха. Все мужчины, которые слышали этот крик, вдруг почувствовали себя слабыми, как женщина, только что разрешившаяся от бремени. И тогда сказала им та женщина: «За то зло, которое вы мне причинили, каждый раз, когда на вас будут нападать враги, будете вы испытывать муки, подобные родовым. И будут длиться они четыре дня и пять ночей или пять дней и четыре ночи и так - девять поколений». Так произошел недуг уладов, и только сыновья и жены уладов не были ему подвластны, да еще Кухулин. И длился этот недуг со времени Крунху, сына Агномана до времени Форка, сына Даллапа, сына Манеха, сына Лутдаха. Вот как случился недуг уладов и Эмайн Маха».

Данная  сага, в соответствии с обычным приемом ирландских сказаний, имеет своей задачей объяснить происхождение имени Эмайн-Махи, столицы уладов. О глубокой ее древности свидетельствует еще в большей мере, чем отсутствие в ней Кухулина. Второй мотив ее - постигающий уладов странный недуг, который, несомненно, является отражением какого-то древнего магического обряда.

По своему характеру эта сага, лишенная, собственно, героического элемента, могла бы быть включена в раздел саг фантастических. Однако принято держаться ирландской традиции, включающей ее в уладский цикл по месту се действия и по связи ее со сказаниями о Кухулине. Тема саги - любовь неземной женщины к смертному, которая может длиться лишь до тех пор, пока он хранит тайну этой любви. Один из её «вариантов» - англо-нормандская поэма Марли Французской; (около 1165 г.) о Ланвале, посредством английской переделки (середины XIV в.) послужила источником драмы О. Стукена «Рыцарь Ланваль (была поставлена в 1923 г. в Петрограде в бывшем Михайловском театре). Ту же тему можно обнаружить в сильно измененном виде и с обменом ролей между героем и героиней в сказании о Лоэнгрине.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Понятийный  аппарат

Сага (др. - исл. saga) — понятие, обобщающее литературные произведения, записанные в Исландии в XIII—XIV веках на древнеисландском языке, и повествующие об истории и жизни скандинавских народов в период с X по XIV столетия.

Название saga вероятно происходит от исландского глагола segja — говорить, и обозначает как устное повествование, так и оформленное в письменном виде. Первоначально у исландцев термин «сага» применялся по отношению к любому прозаическому повествованию, однако в настоящее время он объединяет совокупность литературных памятников, записанных в указанное время.