Католицизм в современном мире

    В Римско-католической церкви папа либо назначает епископов, либо утверждает их избрание; епископы, в свою очередь, назначают приходских священников и епархиальных должностных лиц. В настоящее время, за некоторыми исключениями, миряне не участвуют в избрании церковного руководства. Учительная власть католической церкви осуществляется либо в форме торжественного догматического вероопределения (прерогатива вселенского собора и папы), либо в обычном общем поучении (катехизации и проповеди).

    Членом  церкви верующий становится, исповедав христианскую веру (в случае младенцев за них это делают крестные родители), приняв крещение и подчинившись авторитету церкви. Членство дает право участия в остальных церковных таинствах и литургии (мессе). После достижения разумного возраста каждый католик обязан подчиняться предписаниям церкви: участвовать в мессе по воскресным и праздничным дням; поститься и воздерживаться от мясной пищи по определенным дням; исповедоваться по крайней мере один раз в год; причащаться во время празднования Пасхи; вносить пожертвования на содержание своего приходского священника; соблюдать церковные законы касательно брака. 

3 Проблемы социального развития мира в католицизме 

      Начало современному осмыслению  социального развития мира в  католицизме положила энциклика папы Льва XIII «Рерум новарум» («Новые вещи», 1891 г.), имевшая подзаголовок «О положении рабочего класса, или о так называемом социальном вопросе». В этой энциклике содержится анализ социально-экономической ситуации конца XIX в. и определены основные задачи по разрешению конфликтов между рабочими и работодателями.

    Отмечая наличие «социального вопроса» и  классовой борьбы как реальных фактов, Лев XIII усматривает их причину в  ошибочном общественно-экономическом устройстве, при котором рабочие чувствуют себя одинокими и беззащитными. Следовательно, церковь должна выступить в защиту трудящихся, которые подвергаются жестокой эксплуатации. Этому способствует чрезмерная концентрация собственности в руках «немногочисленной горстки богачей» которая держит практически в рабском положении огромное число пролетариев».

    Однако, по утверждению папы, еще более  порочным и неприемлемым является социалистическое решение проблем, так как оно  имеет своей целью ликвидацию частной собственности, которая  служит источником бережливости и средством улучшения жизни. Кроме того, ликвидация частной собственности противоречила бы установленному свыше естественному праву ведь Бог дал земные блага всем людям и дал потому, что они обладают разумом и, следовательно, способностью позаботиться о своих потребностях. По мнению папы, личная собственность является основой свободы человека, в то время как «общая», обезличенная собственность чревата социальным расстройством: она не создает возможности для развития личности, ее таланта, ограничивает инициативу человека, способствует его порабощению. Папа выступает сторонником «здоровой социальной политики», субъектами которой должны быть церковь, государство и профессиональные объединения самих рабочих. Роль церкви в этой сфере выражается в функциях учителя, воспитателя и субъекта практической любви к ближнему.

    Дальнейшим  развитием социальной доктрины католицизма  явились энциклики папы Пия XI «Квадрагезимо  анно» («В год сороковой», 1931) и «Дивини  редемпторис» («Божественное искупление», 1937), в которых активно пропагандировалась выдвинутая фашистами идея корпоративизма как союза рабочих и работодателей. Папа безоговорочно одобрил тезис фашистских идеологов о необходимости создания такого государственного устройства, которое было бы основано «на мирном сотрудничестве социальных классов, ликвидации социалистических организаций и нейтрализации их поползновений».

    После того как фашизм стал в Западной Европе основной антикоммунистической и антисоветской силой, Ватикан  превратился в его естественного  союзника. В конце 30х гг. Ватикан всячески подталкивал фашистов к развязыванию войны против СССР. Подобный курс существенно подорвал авторитет католической церкви.

    В социальной программе папы Иоанна XXIII (начало 60 х гг.) прослеживается стремление устранить существующие противоречия между богатыми и бедными и способствовать развитию рыночной экономики с умеренной регулятивной функцией государства. В начале 70х гг. с резкой критикой эксплуатации человека труда, колониализма, национализма и расизма, угнетения «богатым Западом» стран «третьего мира» выступил папа Павел VI. По его мнению «в случае очевидной и длительной тирании существенно нарушающей права личности и наносящей вред общему благу», в обществе допустимы социальные революции.

    Много нового в социальное учение католицизма привнес понтификат Иоанна Павла II (с 1978 г.). В целом для этого папы характерен пессимистический взгляд на развитие современного мира. Он много говорит и пишет о тех бедствиях, которые обрушились на современную цивилизацию, предупреждает о возможности самоуничтожения человечества, рисует трагедию существования современного человека. В качестве рецепта для разрешения многочисленных проблем, порожденных цивилизацией угрозы экологической катастрофы и ядерной войны, пороков общества массового потребления, нарушения прав и свобод человека и т.п., папа предлагает воплотить в жизнь социальное и этическое учение церкви, придерживаться принципов приоритета личности над вещью, духа над материей. В одной из своих последних энциклик «Центезимус аннус» («Сотый год», 1991 г.) Иоанн Павел II, характеризуя события в Восточной Европе на рубеже 8090х гг., пишет: «Можно ли сказать, что после падения коммунизма капитализм является социальной системой, которая его заменит, и что к нему должны быть направлены усилия стран, стремящихся восстановить свою экономику и своё общество? Такую ли модель следует предложить странам Третьего мира, которые ищут путь к подлинному прогрессу в экономике и в гражданском обществе ?» Однозначного ответа на этот вопрос у церкви нет, разъясняет Иоанн Павел II. Это потому, что ни одно земное общественное устройство католическая церковь не считает совершенным.

    Иоанну  Павлу II принадлежит ведущее место  в разработке современного варианта социальной роли и функций церкви. Церковь предстает в его энцикликах как своеобразный над структурный институт, не связанный ни с каким общественным строем. Она должна выполнить важную миссию, заключающуюся в освобождении мира от социальных, политических и экономических конфликтов несоциальными, неполитическими и неэкономическими методами. С этой миссией церкви связано и представление ее иерархов о церковной политике. Политика церкви истолковывается Ватиканом исключительно как форма духовного пасторства в мире, служения людям с помощью Евангелия. Не случайно Иоанн Павел II многократно обращался к священнослужителям с призывами избегать участия в политической деятельности.

    Современное социальное учение католической церкви большое внимание уделяет проблемам  семьи нравственной субстанции общества. Кризис семьи, связанный с разрушением ее патриархальных основ и ростом сексуальной свободы, поставил под вопрос существование одного из гарантов нравственного благополучия общества. Тенденция роста разводов наравне с падением привлекательности семьи вызывает нравственное сопротивление церкви, которая активно выступает против проституции, порнографии, распущенности, безграничной сексуальной свободы. Католическая церковь считает преступлением против человека и человечества аборты самый безнравственный акт, приносящий в жертву новому сексуальному сознанию незащищенную человеческую жизнь.

    Одним из самых важных моментов в социальном учении католицизма является его отношение к государству Католическая церковь как надгосударственное образование постоянно боролась против всевластия государства, хотя основной социальный идеал церкви связан прежде всего с государством. Государственная власть, по её мнению, есть начало порядка, она происходит от Бога. В то же время применение насилия вызвано грехопадением человека. В своей главной функции охраны добра и борьбы со злом государство служит задаче спасения человека и образует единство с церковью. Это единство обуславливает естественное сотрудничество между церковью и государством, где государство выступает материальной опорой церкви, а католическая церковь его духовной опорой.

    В социальной доктрине католической церкви большое внимание уделяется проблеме войны и мира. В традиционном истолковании социальной доктрины, основу которой  составляет учение Ф. Аквинского, война (справедливая) представляется как средстве самозащиты, как естественное средство восстановления международной справедливости. По мнению папы Иоанна XXIII и его сторонников, в отличие от традиционного представления война в современном мире может перерасти в тотальную, поэтому церковь должна определенно высказаться за пацифизм. Другое направление в католицизме выступает против пацифизма, доказывая что даже сегодня нельзя смешивать такие понятия, как «война» и «тотальная война». Его приверженцы считают, что не всякая современная война может привести к применению оружия массового уничтожения, поэтому можно говорить о «конвенциональной войне», где сохраняет свое значение традиционная трактовка войны, ведущейся, по выражению Ф. Аквинского, на «достаточном основании». В настоящее время в международной политике линия церкви направлена на укрепление силы международного права, на поддержание между странами добрососедских отношений, противодействие тоталитарным режимам, содействие укреплению международного единства вместе с ростом влияния международных организаций, особенно ООН, с правом вмешиваться в разгорающиеся вооруженные конфликты.

    Особую  позицию католическая церковь занимает в вопросе о развивающихся  странах, где конфликт богатства  и бедности, социальная несправедливость приобрели особенно острый характер. Церковь призывает развитые страны оказывать действенную поддержку этим странам, избегая при этом политики неоколониализма. Усиленное внимание в последнее время обращено к странам Восточной Европы, восстановление в которых нормальной жизни крайне сложно без помощи извне. В одном из своих выступлений Иоанн Павел II заметил следующее: «Помощь со стороны других стран, прежде всего, европейских, составляющих часть той же самой истории и несущих на себе ответственность, является долгом справедливости.»

    В современной социальной доктрине католической церкви находят свое развитие и другие проблемы, такие, как демократия, культура, экология и т.п. Эволюция проблематики осуществляется не только в направлении углубления религиозного ее истолкования, но и с учетом необходимости гуманистического преобразования общества. Многие проблемы социального развития находятся в центре внимания нынешнего папы Иоанна Павла II, он является автором социальных энциклик: «Богатый в милосердии», «Трудом своим», «Забота об общественном» и др. По мнению папы социальные конфликты проистекают в обществе из-за обусловленного грехом разлада в самом человеке и дезинтеграции его с миром.

    Католическая  церковь сегодня располагает  огромными финансовыми средствами, широкой сетью информационных систем, она финансирует и организационно поддерживает множество католических школ, колледжей, институтов и университетов, а также исследовательских центров в системе папской Академии наук. Она продолжает оказывать заметное влияние на духовное состояние народов всего мира. 

    4 Православно-католический кризис 2002-го года в России  

    В этом разделе рассматривается в определенной «глобальной» проекции взаимоотношения между Православной и Католическими Церквами в России, которые с 2002 года вошли в ситуацию открытого конфликта. Анатомия этого конфликта достаточно показательна. Она дает отчетливое представление о том, что может произойти с Католической Церковью в посттоталитарных евроазиатских обществах, если инкультурация в самом широком смысле не даст зримых плодов и не будет адекватно принята обществом. В таком случае при неблагоприятных политических обстоятельствах католичество будет расцениваться как «чуждая», «иностранная» религия со всеми вытекающими последствиями. Как показывает опыт современной России, эти последствия так же могут носить негативный политический характер, прямой или косвенный.

    Стартовой точкой отсчета для истории Католической Церкви в России, как, впрочем, и в  развитии всей современной религиозной  ситуации, служит начало 1990 годов.

    Итак, с начала 1990-х годов вопрос об «униатизме» и о католическом «прозелитизме» не только блокирует ход богословского диалога между православными и католиками, но и крайне негативно отражается на всех аспектах двусторонних отношений. Православный контраргумент о католическом «прозелитизме» периодически возникает в контексте официальных переговоров между Отделом внешних церковных сношений МП и Папским советом по содействию христианскому единству, которые продолжаются на протяжении всего последнего десятилетия прошлого века. При этом постепенно становится очевидно, точка зрения официальных представителей РПЦ на процессы восстановления всех форм деятельности Католической Церкви в России радикально отличается от католической. То, что сами католики называют «возрождением» и «законным восстановлением» жизнедеятельности своих общин в России, для руководства МП предстает «экспансией» и «прозелитизмом» в адрес православных. В течение 1990-х годов на ежегодных переговорах в Москве руководства ОВЦС МП с делегацией Папского Совета по содействию христианскому единству (куда, кстати, не приглашались представители католической иерархии в России) председателем ОВЦС митрополитом Кириллом неоднократно делались предложения о возможности урегулирования создавшегося положения в частности через сведение пастырских функций Католической Церкви в России к исключительному удовлетворению нужд католических этнических меньшинств в стране и, как следствие, — отмену католического богослужения на русском языке. Фактически этим официальное руководство РПЦ отрицало жизненно важный процесс инкультурации Католической Церкви в России и самое ее бытие как самостоятельной религиозной силы в общероссийском масштабе. Все это в основных чертах воспроизводило ту принудительную модель существования, которая была навязана Католической Церкви в Российской империи политикой государственного «охранительного православия» и жестко определяла маргинальное место католиков в общественно-политической жизни. Опираясь в данном случае на «большую экуменическую политику» Московская патриархия стремилась вновь оттеснить Католическую Церковь в России на глухую периферию общественной жизни, превентивно обезопасив себя от пресловутого католического влияния на собственной «канонической территории».

    Эта установка стала оказывать все  более заметное влияние на общественно-политическую жизнь страны по мере того, как отлаживались явные и скрытые механизмы политического лоббирования своих интересов со стороны РПЦ и формировались различные аспекты «национальной идеи» особенно в последние годы. В контексте этих тенденций деятельность Католической Церкви выставлялась как нарастающая угроза «традиционным ценностям» всего духовного и культурного уклада России. Таким образом, затяжной внутренний конфликт между двумя Церквами проецировался в политическую сферу. Еще в марте 2001 года Госдума дала протокольное поручение комитету по международным делам запросить в МИД информацию о мерах, предпринимаемых правительством для "недопущения экспансии католицизма на территорию России и других православных государств". Также в результате инициатив Госдумы МИД РФ счел возможным выразить Ватикану «озабоченность России в связи с подготовкой визита Папы Римского на Украину». Логика этого заявления говорит о том, что российский МИД активно учитывает в своей внешнеполитической деятельности и религиозный аспект, полностью солидаризуясь при этом с интересами РПЦ и рассматривая в данном случае территорию соседнего независимого государства как «каноническую территорию» РПЦ, а следовательно — как зону «жизненно важных» в религиозном отношении интересов России.