Христианство

 
² Религия мира под ред. Щапова Я. Н.- М.: Просвещение, 1994 - С 5-9. 

    Нравственное  учение христианства, в особенности о достижении добродетели, близко к взглядам Луция Аннея Сенеки. Главным для всякого человека Сенека считал достижение свободы духа посредством осознания божественной необходимости. Если же свобода не будет вытекать из божественной необходимости, она окажется рабством. Только повиновение судьбе порождает невозмутимость духа, совесть, нравственные нормы, общечеловеческие ценности. Утверждение общечеловеческих ценностей зависит не от государственных требований, а всецело от общительности. Под общительностью Сенека понимает признание единства человеческой природы, взаимную любовь, всеобщее сострадание, заботу каждого человека о других, ему подобных, независимо от социального положения. Сенека в качестве нравственного императива признал «золотое правило морали», которое звучало следующим образом: «Обходись со стоящими ниже так, как ты хотел бы, чтобы с тобою обходились стоящие выше»³.

    Христианству  были созвучны установки Сенеки о  скоротечности и обманчивости чувственных удовольствий, забота о других людях самоограничение в пользовании материальными благами, недопущение разгула страстей, гибельных для общества и человека, скромность Е умеренность в повседневной жизни. Ему импонировали и сформулированные Сенекой принципы индивидуальной этики. Личное спасение предполагает строгую оценку собственной жизни, самоусовершенствование, обретение божественного милосердия.

    Усвоение  христианством различных элементов  восточных культов, эллинистической философии не обедняло, а обогащало новую религию. Именно поэтому она относительно быстро вошла в общий поток средиземноморской культуры.

    Споры о личности основателя христианства. Сколько существует христианство, столько продолжаются споры о личности его основателя. Рассказы об Иисусе Христе, описанные в Евангелиях от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, а также в посланиях и деяниях апостолов о Боге-сыне, явившемся в мир в образе совершенного человека, чтобы взять на себя грехи людей и спасти их для вечной жизни, вызывали немало сомнений. В конечном счете споры об Иисусе Христе привели к образованию двух основных школ — мифологической и исторической.

    Представители мифологической школы считают, что  наука не располагает достоверными данными о Иисусе Христе как исторической личности. Евангельские рассказы о нем, написанные много лет спустя после описанных в них событий, не содержат реальной исторической основы. Кроме того, исторические источники начала I в. ничего не говорят о столь неординарных событиях, как воскресение из мертвых, о чудесах, свершенных Христом, о сто проповеднической деятельности. Одним из важных аргументов в пользу своей точки зрения мифологическая школа

    ³ Луций Анней Сенека 
 

считала внепалестинское происхождение  христианства, а также наличие  аналогий со сказаниями о рождающихся, умирающих и воскресающих богах в других восточных культурах, наличие в Евангелиях большою числа противоречий, разночтений, неточностей.

    Вторая  — историческая — школа считает  Иисуса Христа реальной личностью, проповедником  новой религии, который сформулировал  ряд принципиальных идей, заложивших основу христианского вероучения. Реальность Иисуса подтверждается реальностью целою ряда евангельских персонажей, таких, как Иоанн Креститель, апостол Павел, и других непосредственно связанных с Христом евангельской фабулой. В распоряжении науки сейчас имеется ряд источников, подтверждающих выводы исторической школы. Так, в течение длительного времени содержащийся в «Древностях» Иосифа Флания (37 - после 100) фрагмент об Иисусе Христе считался позднейшей интерполяцией. Однако найденный в 1971 г. в Египте арабский текст «Древностей», выполненный египетским епископом Агаписм в X в., дает все основания полагать, что Флавием описан один из известных ему проповедников по имени Иисус, хотя в описании Флавия и не говорится о совершаемых Христом чудесах и его воскресение описывается не как факт, а как один из многочисленных рассказов на эту тему.

    Представители и мифологической, и исторической школы внесли значительный вклад в издание библейских текстов, а также других источников, относящихся к первым векам христианства. В последние годы большинство религиоведов разделяют мнение представителей исторической школы.

    Очень длительным был процесс формирования христианских таинств и непосредственно связанных с ними обрядов. В конце V в. сложилось таинство крещения, еще позже - евхаристии (причащения). Затем в течение нескольких веков христианство постепенно вводило миропомазание, елеоосвящение, брак, покаяние и сопутствующую ему исповедь, священство.

2.2. Христианское вероучение и богослужение.

Христианство (как позднее и ислам) унаследовало созревшую в ветхозаветной традиции идею единого Бога, имеющего свою причину в себе самом, по отношению к которому все личности, существа и предметы являются творениями, созданными из ничего, а всеблагость, всевидение и всемогущество — уникальными атрибутами. Личностное понимание Абсолюта, свойственное Библии, получает в христианстве новое развитие, выраженное в двух центральных догматах христианства, составляющих его важнейшее отличие от иудаизма и ислама — Триединства и Боговоплощения. Согласно догмату Триединства, внутренняя жизнь Божества есть личное отношение трех «Ипостасей», или Лиц: Отца (безначального Первоначала), Сына, или «Слова» — Логоса (смыслового и оформляющего Начала) и Святого Духа («животворящего» Начала). Сын рождается от Отца, Св. Дух «исходит» от Отца (по православному учению) или от Отца и Сына (т. н. filioque, особенность католической доктрины, усвоенная также протестантизмом и ставшая общим достоянием западных конфессий); но как «рождение», так и «исхождение» совершается не во времени, а в вечности; все три Лица были всегда («предвечны») и равны по достоинству («равночестны»). Христианское «тринитарное» учение (от лат. Trinitas - Троица), разработанное в эпоху т. н. отцов Церкви («патристика», расцвет которой приходится на 4 - 5 вв.) и явно отвергаемое только в некоторых ультрапротестантских деноминациях, требует «не смешивать Лица и не разделять Сущность»; в акцентированном размежевании уровней сущностного и ипостасного — специфика христианского Триединства сравнительно с триадами других религий и мифологий (например, тримурти индуизма). Это не слитность, неразличенность или двойничество; Лица христианской Троицы мыслятся доступными взаимному общению именно в силу безусловного «ипостасного» самостояния и имеют это самостояние благодаря взаимной открытости в любви.

    С концепцией непостижимо высокого замысла  Бога относительно человека связано чуждое другим религиям понятие «таинства» как совершенно особого действия, выходящего за пределы ритуала, обряда; если обряды символически соотносят человеческий быт с божественным бытием и этим гарантируют стабильность равновесия в мире и человеке, то таинства (греч. musterion, лат. sacramentum), по традиционному христианскому пониманию, реально вводят божественное присутствие в жизнь человека и служат залогом грядущего «обожения», прорыва эсхатологического времени.

    Важнейшие из таинств, признаваемые всеми вероисповеданиями, - крещение (инициация, вводящая в христианскую жизнь и пресекающая, по учению христианства, действие инерции первородного греха) и Евхаристия, или причащение (вкушение хлеба и вина, по церковной вере незримо пресуществленных в Тело и Кровь Христа ради сущностного соединения верующего со Христом, чтобы Христос «жил в нем»). Православие и католицизм признают еще 5 таинств, сакраментальный статус которых отрицается протестантизмом: миропомазание, имеющее целью сообщить верующему мистические дары Святого Духа и как бы увенчивающее Крещение; покаяние (исповедь перед священником и отпущение грехов); рукоположение или ординацию (возведение в духовный сан, дающий не только полномочия учить и «пастырски» вести верующих, но также - в отличие от чисто юридического статуса раввина в иудаизме или муллы в исламе - прежде всего власть совершать таинства); брак, понимаемый как соучастие в мистическом браке Христа и Церкви (Послание к ефесянам 5:22-32); соборование (сопровождающееся молитвами помазание елеем тела тяжелобольного как последнее средство вернуть к жизни и одновременно напутствие к смерти). Понятие таинства, всегда телесно-конкретного, и этика аскетизма соподчинены в христианстве представлению о высоком назначении всего человеческого естества, включая телесное начало, которое должно быть подготовлено к эсхатологическому просветлению и аскетизмом, и действием таинств. Идеал аскетико-сакраментального бытия - Дева Мария, именно благодаря своей девственности реализующая в своем физическом бытии Богоматери сакраментальное присутствие Божества в человеческом мире. (Характерно, что в протестантизме, где слабеет переживание таинства, закономерно отпадает аскетический институт монашества, а также почитание Девы Марии).

3. Церковь на Руси в X—XIII вв.

    В 990 г. территория Киевской Руси стала  шестидесятой митрополией в официальном списке восьмидесяти митрополий, состоявших под юрисдикцией константинопольского патриархата. Патриарх назначал на киевскую кафедру митрополитов из числа представителей греческой церковной иерархии. Сведения о первых митрополитах, занимавших Киевскую митрополию, отрывочны. Всего за период до взятия Киева монголами в 1240г. на киевской кафедре сменилось 24-28 митрополитов (по различным источникам).

    По-видимому, константинопольский патриарх, как  правило, не вмешивался во внутренние дела русской митрополии, если в церковной жизни не было канонических нарушений и если не поступало апелляций на суд митрополита. Согласно византийским источникам, константинопольский патриарх посылал к русскому митрополиту, в отличие от других митрополитов, грамоты не с восковой печатью, а со свинцовой. Грамоты со свинцовой печатью посылались главам автокефальных церквей, следовательно, возможно, это указывает на некие права автономии Русской православной церкви.

    Известны  два случая наставления на киевскую кафедру русских по происхождению митрополитов, причем оба раза это произошло минуя Константинополь. По-видимому, это было проявлением попыток русских князей уже в то время обрести независимость от греческой православной иерархии. В 1051 г. киевская кафедра была занята пресвитером церкви великокняжеского села Берестова Илларионом, но уже в 1055г. был утвержден новый митрополит грек Ефрем. Возможно, смещение митрополита было условием состоявшегося в 1052г. династического брака князя Ярослава и греческой принцессы — матери Владимира Мономаха. Биографических данных о митрополите Илларионе не сохранилось, зато сохранились принадлежащие его перу литературные произведения, но которым видно, что он был человеком незаурядным. Помимо писательского таланта митрополит обладал обширными познаниями в богословии, хорошо знал византийскую литературу. Мастерские по форме тексты Пларнона отличаются философской глубиной.

В 1147г. по желанию князя Изяслава Мстиславича  собор русских епископов, состоявшийся в Киеве, поставил предстоятелем Русской православной церкви смоленского епископа Климента Смолятича. Прежний митрополит грек Михаил, стремясь примирить два враждовавших княжеских рода Ольговичей и Мономаховичей, действовал так, что Мономаховичи были вынуждены идти на уступки. В результате Ольговичи получили киевский престол. Нарушив клятву, данную Всеволоду Ольговичу, Изяслав Мстиславович Мономахович вернул власть в 1146г. и стал предпринимать действия по замене митрополита. Против кандидатуры Климента был знаток канонов Нифонт Новгородский и епископы греки Мануил Смоленский и Косма Полоцкий. После завоевания Киева Юрием Долгоруким митрополит Климент был вынужден бежать. Новый митрополит грек Константин «испроверг Климову службу и ставление», а также анафематствовал покойного Изяслава. В 1159г. киевский престол перешел к брату Изяслава Ростиславу Мстиславичу Смоленскому. Митрополит Константин был вынужден оставить престол, поскольку старший сын Изяслава Мстислав не простил ему анафематствования отца. Константин переехал в Чернигов. Климент Смолятич, однако, пребывал во Владимире Волынском, а не в Киеве, поскольку он не получил поставления от патриарха, т. е. не был канонически признан. После смерти митрополита Константина в 1159 г. в Чернигове на Русь был прислан новый митрополит Феодор. Прибыв в 1161 г., он в 1163 г. скончался. Князья договорились о том, чтобы вернуть на престол Климента Смолятича. Нифонт Новгородский также был согласен с избранием и наречением митрополита Климента, но с возобладал чин римской литургии. Всенощное бдение и литургия, включающие в себя несколько церковных служб (полунощную, утреню, часы и т.д.), вместе составили суточный богослужебный круг. Помимо него, сложились и другие круги: седмичный (недельный) с особо торжественным богослужением в воскресенье, годовой и пасхальный. Литургическое творчество Церкви отразилось и закрепилось в ряде богослужебных книг: «Служебнике», «Часослове», «Минее Месячной», «Октоихе», двух «Триодях» («Постной» и «Цветной») и т.д. Знание и умение ориентироваться в них обязательны для каждого священнослужителя, изучающего литургику как предмет особой церковно-практической дисциплины.

3.1.Отцы  Церкви 

    Наряду  со Священным Писанием христианское вероучение (а отчасти и литургическое веросознание Церкви) нашло наиболее полное выражение в сочинениях (творениях) отцов Церкви (святоотеческой письменности). Понятие «святые отцы Церкви» неотделимо от понятия «церковное Предание» (лат. «традиции»), которое вместе со Священным Писанием является «столпом и утверждением» Церкви. Поэтому отцами Церкви признаются такие христианские учителя и писатели, в которых Церковь своим соборным разумом единодушно признала авторитетных свидетелей Богоотк ровен ной Истины, правильно толковавших и понимавших эту Истину.

Из многочисленного  сонма христианских писателей в  ходе истории Церковью был произведен отбор соответственно критериям святости жизни и верности апостольской вере тех авторов, чьи произведения вошли в обильную сокровищницу святоотеческой письменности. Изучением их занимается специальная церковно-историческая и богословская наука — патристика, или патрология (учение об отцах и в то же время учение отцов). Католическая патрология ограничивает понятие «отцы Церкви» хронологическими рамками VIII в. (последний отец - Иоанн Дамаскин). Для православной патрологии подобного ограничения нет, ибо признается, что Святой Дух постоянно действует в православной Церкви, а поэтому церковное Предание всегда живет и развивается. В силу такого признания православная патрология включает в понятие «отцы Церкви» ряд поздневизантийских христианских писателей (Симеона Нового Богослова, Григория Паламу и др.), а также славянских церковных авторов (благодаря чему и можно говорить о русской патрологии).

    Во  временном плане творения отцов  Церкви непосредственно примыкают к книгам Нового Завета. Первыми из этих творений считаются писания так называемых апостольских мужей (Игнатия Богоносца, Климента Римскою и др.), созданные в конце I - первой половине II в.н.э. За ними следуют произведения апологетов (защит-пиков) христианства, созданные во II — III вв.н.э. (Иустина Мученика, Тертуллиана и т.д.). Особое место занимают сочинения учителей знаменитой александрийской школы - Климента Александрийского, Оригена, Дидима Слепца. Они не признаются за отцов Церкви, и некоторые взгляды двух последних даже были осуждены на пятом вселенском соборе. Тем не менее эти писатели дали сильный толчок развитию христианского богословия, отсекая их заблуждения. Церковь приняла в свой круг чтения («воцерковила») некоторые произведения данных писателей.

    Пышного расцвета патристика достигла в IV в., который зовется золотым веком святоотеческой письменности. В это время жили и творили такие выдающиеся отцы Церкви, как Афанасий Александрийский, великие «каппадокийцы» (Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский), Иоанн Златоуст и др. На IV — V вв. приходится также и расцвет латинской патристики: многие произведения Ил ария Пиктавийского, Амвросия Медиоланского,  Иеронима Стридонского, Августина и папы Льва Великого не только являются перлами святоотеческой письменности, но и вошли в золотой фонд мировой литературы (например, «Исповедь» Августина). Отцы Церкви дали мощный стимул и развитию словесности у ряда восточных народов: классическим примером могут служить творения Ефрема Сирина, являющиеся шедеврами сирийской литературы.