Психотерапевтическое влияние религии

Много веков назад сведения о «чудесных  исцелениях», «сверхъестественных силах» люди относили к религии. В своё время в XVII веке Парацельс высказывался о том, что «вера, творящая чудеса, всё равно, истинная или ложная, всё-таки творит чудеса». Желание исцелиться исцеляло верующих.

Религиозная вера в исцеление существует и до нашего времени. Например, во Франции более десятков тысяч людей (в основном католики) на протяжении более 100 лет устраивают паломничество в г. Лурд к источникам «святой воды», которая должна «исцелить от всяких болезней». А в Индии в г. Варанас, расположенный на реке Ганга, в определённое время года стекаются десятки тысяч паломников-верующих изо всех уголков страны. Здесь паломники, как в Лурде и других «святых» местах, исцеляются от «всех» болезней, очищают душу, а также спасают семьи поколений своего рода, искупавшись в реке или выпив два–три глотка «святой» исцеляющей воды.

Психологическое воздействие в «святых» местах, храмах, особенно у верующих людей с функциональными  заболеваниями нервной системы  дают в некоторых случаях положительные результаты.

В статье 35 Конституции Украины от 28.06.1996 г. сказано: «…Церковь и религиозные  организации в Украине отделены от государства, а школа — от церкви. Ни одна религия не может быть признана государственной как обязательная…», и жители нашей страны придерживаются данной статьи Конституции.

В наш  наркодиспансер приезжают религиозные  «исцелители» из разных стран, в основном протестанты и сектанты из Голландии, США и других стран, которые проводят беседы, читают лекции нашим больным. Несмотря на это, их коллективное их воздействие не имело значительных успехов, так как оно рассчитано на больных верующих, которых, к сожалению, среди наших больных насчитывается крайне мало.

Лечебное  внушение необходимо проводить больным  не только в бодрствующем, но и в гипнотическом состоянии, добиваясь их истинной веры в предлагаемый метод, не навязывая, а добиваясь самостоятельного осознания необходимости излечения их от наркотической зависимости и веры в то, что они могут жить, работать, учиться, как и все здоровые люди, без наркотических веществ.

В последнее  время в палатах наркоотделений нашей больницы выделили комнату, где  под руководством сотрудника отделения  совместно с психологом проводятся предварительные беседы на различные  религиозные темы, а с желающими больными проводят время на службах в церквях, где активно подключаются к воздействиям ксёндзы, священники, которые активно участвуют в их выздоровлении. Есть отдельные случаи, когда после таких совместных воздействий больные избавились от наркотической зависимости. Таких пациентов насчитывается до 8 человек.

К благоприятным  факторам верующие относят исцеляющее действие чудотворной иконы Божьей Матери, «Неупеваемой Чаши», находящейся  в мужском монастыре Серпухове  и исцеляющей от пьянства, наркомании, табакокурения.

Необходимо  отметить метод Г. И. Григорьева (1988), где он использует «храмовый эффект с участием священника». В сеансе участвуют до 200 человек. По данным автора, эффективность лечения достигает 90%.

Следует подчеркнуть, что свобода слова  в самом широком смысле — это свобода убеждения, и нельзя насильственно навязать или, наоборот, запретить то или иное убеждение. Далай-лама Тибета Тенцзин Гвятцо говорит, что «религия — лучшее лекарство, которое способно излечить человека от всех болезней».

Таким образом, исходя из изложенного, в результате совместного применения психотерапевтического  и религиозного воздействия, как  в стационаре, так и в амбулаторных условиях, в некоторых случаях  у больных с наркоманиями можно  добиться более продолжительной  ремиссии.

РОЛЬ  ДУХОВНОСТИ В ИСЦЕЛЕНИИ  БОЛЬНЫХ С ТРЕВОЖНО-ДЕПРЕССИВНЫМИ  НАРУШЕНИЯМИ

        Актуальна в современном мире войн, террора, катастроф, землетрясений, стрессовых ситуаций в борьбе за выживание проблема лечения стрессовых расстройств, что и определило цель настоящего исследования. Среди поступающих в стационар женщин были выявлены с помощью Миссисипской шкалы больные с посттравматическими стрессовыми расстройствами (ПТСР), нередко пытавшиеся улучшить своё состояние злоупотреблением успокоительными препаратами, снотворными, алкоголем или наркотическими средствами. Обследование в стационаре мужчин, которые поступили в состоянии отмены алкоголя и, нередко, наркотиков, подтвердило и у них наличие ПТСР. В обеих группах у больных выявлены депрессивные расстройства: малый или большой депрессивные эпизоды (шкала Гамильтона), суб- и клинически выраженная тревога и депрессия (шкала HADS), высокие уровни личностной и реактивной тревожности по Спилбергеру, снижение когнитивных функций, повышение АД и пульса; в клинической картине — чувство паники, страха, беспокойства, тревоги, нарушения сна, потеря смысла жизни, у женщин — суицидальные мысли и даже попытки к суициду (А. Н. Бачериков, Л. Н. Пайкова, 2002; П. В. Волошин и соавт., 2003; Л. М. Маркозова и соавт., 2003).

Больным проводилась интенсивная фармакотерапия в комплексе с немедикаментозными методами (краниоцеребральная гипотермия и транскраниальная анодная микрополяризация), действие которых направлено на структуры  эмоционального реагирования, памяти, саморегуляции и самоадаптации (лимбическую систему мозга). В результате лечения происходила редукция тревожно-депрессивной симптоматики и улучшение состояния больных. В беседах с больными было отмечено, что в тех случаях, когда больной верил в Бога, лечение заболеваний проходило эффективнее. Поэтому представляется возможным высказать некоторые мысли о дополнительных подходах к лечению больных с эмоционально-депрессивными расстройствами при ПТСР и патологических влечениях с позиций веры.

Православная  христианская религия всегда выступала прежде всего за духовное исцеление, очищение души от греховных дел и помыслов. Верующий должен исполнять 10 Божьих заповедей, а грехов по каждой из них — «что песка морского». Если врач, больной и духовное лицо будут действовать вместе, то успех лечения будет высок. Среди известных учёных, врачей были всегда и верующие люди: Н. Коперник (астроном и священник), Л. Пастер, И. Ньютон, И. П. Павлов, В. П. Филатов, В. Ф. Войно-Ясенецкий (всемирно известный хирург и учёный, Владыка Лука, канонизирован в 1996 г.) и др. В конце XX — начале XXI века нас уже не удивляет, когда священнослужители приходят к тяжелобольным в онкологические центры, психиатрические и другие клиники, проводят там исповеди больных и причастие. В Одессе в НИИ глазных болезней и тканевой терапии им. В. П. Филатова священники проводят Молебны об исцелении с чтением Акафистов (верующие врачи и больные стоят на коленях). Можно приветствовать открытие реабилитационных наркологических центров в России, где совместно трудятся медики и служители Православной Церкви, отрадно слышать из уст этих подростков, что их мозг теперь вместо эйфории от наркотиков предвосхищает радость от мысли, что Всемилостивый Бог принял их покаяние, простил грехи, любит их и заботится о них. Только искреннее оплакивание своих грехов, очищение своей души, наставления опытного Духовного отца могут исцелить самые тяжёлые болезни. Как на любое дело, на лечение надо просить у Священника благословения, молиться и о тех, кто лечит — не случайно в Молитве Акафиста Пресвятой Богородице ради чудотворной иконы её «Всецарица» («Пантанасса») есть слова: «Ум и руки врачующих нас благослови, да послужат орудием Всемощнаго Врача Христа Спаса нашего».

Все люди подвергаются стрессу, но не стресс, а  отношение к нему человека приводит к болезни (А. М. Вейн). В Православии уделяется большое внимание вопросам поведения человека в трудных ситуациях, болезнях, скорбях, клеветах, обидах. Верующий человек при осуждении, клевете, поношениях, обидах должен попросить у Бога прощения за свои грехи, помолиться за нанёсшего обиду и просить помощи у Бога не реагировать страстно. В болезни и скорби, смерти близких по благословению Духовника читают Псалтирь или соответствующие Кафизмы, Каноны и Акафисты: «Акафист ко Господу Спасителю за ослабу душевные скорби», «Акафист Всемогущему Богу в нашествии печали», «Акафист Святому и Животворящему Духу», а также наставления и молитвы от отчаяния (Серафима Саровского) и от уныния. Чтение Библии, Правила на сон грядущий, духовной литературы — наставлений Святых отцов (к примеру, «Об искушениях, скорбях, болезнях и утешение в них») дают понять: верующий человек не ищет виноватых в своих тяжёлых ситуациях, болезнях и скорбях, а сосредотачивается на собственных грехах («Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего» — из Молитвы Ефрема Сирина), исповедует их перед Богом, очистив свою душу, и уже не потребуется приём седативных или снотворных препаратов. Только Богу известно, что нам полезно, даже болезнями и страданиями Господь нас спасает от более страшной беды, да и приходит человек к вере, когда ему уже не на кого надеяться, как только уповать на Бога. Надо помнить: «Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его; если Господь не охранит города, напрасно бодрствует страж» (Пс 126:1).

ЗНАЧЕНИЕ  РЕЛИГИОЗНОЙ ВЕРЫ В ПРЕОДОЛЕНИИ  РЕАКЦИЙ ГОРЯ В  ПОЗДНЕМ ВОЗРАСТЕ

       В настоящее время, время демократических перемен, важно беспристрастно выяснить реальные возможности, пути и механизмы влияния религиозной веры, религиозного мировоззрения в процессе лечения и реабилитации психически больных и на этой основе разработать обоснованные рекомендации и показания к использованию целенаправленных религиозно-духовных воздействий. Лечебное влияние религиозной веры признавал В. М. Бехтерев. Известный православный психиатр Д. Е. Мелехов считал, что религиозные переживания помогают сопротивляться болезни, приспособиться к ней, компенсировать отчасти психический дефект. По мнению Г. Оллпорта, психиатрия и религия должны тесно сотрудничать. Сотрудниками отдела по изучению особых форм заболеваний у лиц с православным мировоззрением Научного Центра психического здоровья Российской академии медицинских наук недавно было показано, что пребывание больных с шизоаффективными расстройствами на стадии формирования ремиссии в православной общине закрытого типа способствует улучшению их психического состояния по сравнению с неверующими больными контрольной группы.

Патологические  реакции горя как разновидность  психогенных депрессий, возникающих  в связи со смертью близкого человека, широко распространены в позднем возрасте. Нами при обследовании лиц пожилого и старческого возраста, посещающих территориальный центр социального обслуживания, был установлен факт частого обращения пациентов с патологическими реакциями горя к религиозной вере и религиозной практике для облегчения своего тягостного психического состояния. Целью нашей работы было определить возможности лечебного и реабилитационного влияния религиозной веры у лиц позднего возраста с патологическими реакциями горя и состояниями одиночества, возникшими после смерти супруга. Объектом изучения явились 42 женщины в возрасте от 61 до 83 лет с наличием клинических проявлений патологических реакций горя как варианта психогенной депрессии, возникших после смерти супруга. У 10 пациенток на высоте депрессивного состояния тяжёлой степени выраженности возникали суицидальные мысли и намерения. 28 пациенток, оставшихся одинокими, испытывали острое чувство одиночества, утрату смысла жизни, безысходность.

К моменту  смерти супруга 34 больных считали себя в той или иной степени верующими в Бога, были воцерковлёнными. 8 пациенток были неверующими. В связи со смертью мужа 37 обследованных совершали с участием родственников религиозные обряды: отпевание покойника в церкви, поминание на 9-й и 40-й дни после смерти, часто ходили в церковный храм, старательно молились или пытались молиться, оставляли записки за упокой, ставили свечи. Пребывание в храме, молитвенное состояние, погружение в религиозные представления и переживания оказывали, по данным самоотчётов больных, успокаивающее влияние. Стихала душевная боль утраты, упорядочивались мысли и представления, на некоторое время появлялось чувство смирения. У многих возникали представления о вечной загробной жизни, о бессмертной душе умершего, с которой можно вести мысленный или вслух разговор, что и делало большинство обследованных во время частых посещений кладбища, перебирания вещей мужа, его фотографий. Воображаемое общение с образом умершего приносило на время облегчение душевного состояния, смягчение депрессивных расстройств. Укреплялись мысли о необходимости смирения с утратой. Всё это в большей степени было выражено у лиц с внутренней, по Г. Оллпорту, или близкой к ней религиозной ориентацией. Эти пациентки были православными верующими с детства или юности, воспитывались в семьях верующих родителей или прародителей. После смерти мужа происходила актуализация религиозных идей и представлений, погружение в религиозные чувства и переживания, что сопровождалось облегчением тягостного психического состояния. У 8 обследованных интерес и стремление к религии после смерти мужа возникли впервые в жизни. 5 из них имели высшее образование. Утрата мужа и тягостные переживания в связи с ней толкали их на поиски источника утешения, в качестве которого они увидели религию. Стали часто ходить в храм, читать Библию, религиозную литературу, что приносило переживание сопричастности, приобщения к вечным духовным истинам. Это в свою очередь сопровождалось успокоением, уменьшением чувства скорби. Регулярные ежедневные молитвы способствовали формированию и углублению религиозного умонастроения и религиозного мировосприятия. Они оказывали непосредственное психотерапевтическое действие, сопоставимое с действием медитаций, психотерапевтический эффект которых хорошо изучен. Религиозные обряды и ритуалы, которые практиковались большинством обследованных, также имели психотерапевтическое значение. Их выполнение сопровождалось облегчением психического состояния. Всё вышеизложенное свидетельствует о положительном влиянии религиозной веры на душевнобольных. 
 
 
 
 

Литература

1. Бердяев Н.А. Самопознание. – М.: Международные отношения, 1990.
2. Бурно М.Е. Терапия творческим самовыражением.- 3-е изд., испр. и доп. –М.: Академический проект, 2006.-432с.
3. Воскресенский Б.А. Трихотомическая концепция личности как основа психиатрии и психотерапии // Первая регион. н-практ. конференция "Актуальные вопросы психотерапии и народной медицины" Одесса 1990, с. 63.
4. Воскресенский Б.А. Некоторые аспекты клинического подхода к душевнобольным-верующим // Московский психотерапевтический журнал, 2004 г. № 4.
5. Воскресенский Б.А.. Духовное как социотерапевтический фактор // Вера-диалог-общение. Материалы Международной научно-богословской конференции, Свято-Филаретовский православно-христианский институт, М.:2005, с.416-420.
6. Свящ. Георгий Кочетков Таинственное введение в православную катехетику. Свято-Филаретовская московская высшая православно-христианская школа. М.:1998, 342 с.
7. Мелехов Д.Е. Психиатрия и проблемы духовной жизни // "Психиатрия и актуальные проблемы духовной жизни". Свято-Филаретовская московская высшая православно-христианская школа. 1997 с. 5-61.
8. Библия.
9. Митрополит Иерофей (Влахос). Православная психотерапия.
10. Смирнова Е.Т. Введение в религиозную психологию. 2003 г.
11. Франкл В. Основы логотерапии. Психотерапия и религия – СПб. Речь, 2000 г.
12. Невярович В. Терапия души (Святоотеческая психотерапия) – Воронеж: изд. НПО «МОДЭК», 1997 г.
13. Юнг К.Г. Воспоминания, сновидения, размышления – Мн.: ООО «Харвест», 2003 г.
14. Брагин Р. Б., Тахташова Д. Р. Психическое здоровье и религия: роль фактора социальной (общинной) поддержки // Український вісник психоневрології. — 2007. — Т. 15, вип. 1 (додаток). — С. 158.

15. Березанцев А. Ю. Психосоматические аспекты религиозного опыта // Психиатрия и религия на стыке тысячелетий: Сборник научных работ Харьковской областной клинической психиатрической больницы № 3 (Сабуровой дачи) и Харьковской медицинской академии последипломного образования / Под общ. ред. П. Т. Петрюка, Р. Б. Брагина. — Харьков, 2006. — Т. 4. — С. 19–22.

      16. Звоников М. Д. Лечебное внушение и религия // Психиатрия и религия на стыке тысячелетий: Сборник научных работ Харьковской областной клинической психиатрической больницы № 3 (Сабуровой дачи) и Харьковской медицинской академии последипломного образования / Под общ. ред. П. Т. Петрюка, Р. Б. Брагина. — Харьков, 2006. — Т. 4. — С. 36–38.