Проблема души и ее конфликтов теория Платона

 

Содержание:

Введение.

1.Душа и тело 

2.Душа и ее страсти 

3.Любовь как движущая  сила души

Заключение.

Литература.

Введение:

Появление психологии в Древней Греции на рубеже VII – VI вв. до  н. э. было связано с необходимостью   становления объективной науки о человеке, рассматривавшей душу не на основе сказок, мифов, легенд, а с использованием тех объективных знаний, которые возникли в тот период.

Теория души является актуальной для всего творчества древнегреческого философа Платона. Она занимает очень важное место в его философии и тесно взаимосвязана с другими положениями его учения. Главные платоновские мысли невозможны без раскрытия природы души. В своей работе я попытаюсь  раскрыть, что такое душа есть сама по себе. Эти задачи, вполне разрешимы при опоре на диалоги “Федон” и “Федр”, где находится не только сущность теории души, но и вообще сущность платоновской философии. В каждом из этих произведений в той или иной степени затрагивается душа, затрагивается то, что касается души, то без чего невозможна теория души. Платон в выше перечисленных диалогах большей частью рассматривает душу, разрабатывает этические положения, говоря скорее о том, что не принадлежит душе, и что не должно душе. И лишь в том, что душе более всего свойственно созерцать истину, видится смутный намёк на то, что же есть душа сама по себе.

Путь, который проделывает Платон к окончательному выявлению понятия души, конечно же, не случаен. И я не ошибусь, последовав за ним.

В своей работе я буду говорить о душе в её отношении к телу, о душе живущей и проявляющейся в мире. Свою окончательную задачу я вижу в том, чтобы объяснить, идею Платона о внутреннем конфликте души.

1. Душа и тело

В диалоге “Федон” Сократ, готовящийся принять смерть, не только не сожалеет об этом, но и радуется предстоящему. Тело обременяет душу, тело мешает душе быть собой, а смерть — освобождение от тела, считает Сократ. Тело загрязнят душу. Тело — это то, что не даёт душе подняться вверх, то, что постоянно опускает её вниз. Истинной деятельностью души, должно быть, размышление, а все телесные нужды не позволяют душе всё время предоставлять себя тому, что является её истинным уделом. Человек должен есть, спать, справлять свои нужды и т. п. Человек вынужден отдавать себя совершенно посторонним, не относящимся к действительно присущим душе, занятиям. Душа находит себя в созерцании истинного бытия. Чтобы постигнуть вещи такими, какие они есть сами по себе, душа должна отрешиться от тела, от ощущений, которые ей мешают видеть “чистое бытие”, как пишет Платон.

“…У нас есть неоспоримые доказательства, чтобы достигнуть чистого знания чего бы то ни было мы не можем иначе как, отрешившись от тела и созерцая вещи сами по себе самою по себе душою”,— говорит философ. Тело не может нам помочь в познании истинных и вечных вещей,  т. е. оно не может нам помочь в действительном познании. Мало того, оно не дает нам, нашей душе осуществить это познание. Тело препятствует душе быть собой, постоянно отвлекая её, заставляя прислушиваться к внешнему, чувственному. Телесное рассеивает внимание души, разрушает её сосредоточенность. Внешнее везде в этой жизни настигает душу, не дает ей остаться наедине с собой, оно всюду врывается в это внутреннее одиночество души.

Платон - сторонник теории переселения душ: после смерти тела душа отделяется от него, чтобы затем - в зависимости от того, насколько добродетельную и праведную жизнь она вела в земном мире, - вновь вселится в кaкoe-тo другое тело (человека или животного).  И только самые совершенные души,  по Платону, совсем оставляют земной несовершенный мир и остаются в царстве идей.  Тело,  таким образом, рассматривается как темница души, из которой последняя должна освободиться,  а для этого очиститься, подчинив свои чувственные влечения высшему стремлению к благу. A это достигается путем познания идей, которые созерцает разумная душа.

Платон считает тело чуждым человеку. Душа может познавать лишь себя, а тело через ощущения может сообщать ей что-либо незнакомое, опять же чужое ей. Тело как бы принуждает душу верить во внешнее и заботиться о внешнем. Душа должна верить лишь себе, не опираясь на чувственный материал. Тело же, являясь связующим звеном между человеком и внешним миром, постоянно ставит душу перед фактами: огонь горячий, камень твердый и т.д. Душа вынуждена считаться с этими фактами, задумываться над ними, тогда как душа должна задумываться лишь над вечным и неизменным, а через ощущения мы узнаём о противоположном — меняющемся и временном.

В данной части своей работы я говорил о том, что тело является проводником страстей, обременяющих душу. В следующей части необходимо подробнее рассмотреть эти страсти.

2.Душа и её страсти

  В диалоге “Федр” философ уподобляет душу крылатой колеснице, запряженной двумя конями. Черный конь – вожделеющая душа – не слушает приказов и нуждается в постоянной узде, так как стремиться перевернуть колесницу, сбросить ее в пропасть. Белый конь – страстная душа, хотя и старается идти своей дорогой; он также не всегда слушается возницу и нуждается в постоянном присмотре. И наконец, разумную часть души он отождествляет с возницей, который ищет правильный путь и направляет по нему колесницу, управляя движением коней. Эти кони и есть ничто иное, как страсти души, то, что приходит в душу от тела.

Что же Платон подразумевает под страстями? На этот вопрос ответить просто: это всё то в душе, что опускает её вниз, на землю, т. е. всё то в ней, что не возвышает её к истинному бытию. Человек хочет спать, человек хочет, есть — эти  желания не относятся к жажде истины, и, стало быть, они являются страстями. Это вовсе не значит, что человеку не следует, есть и спать; а дело в том, что если душа человека хочет того или этого не связанного с истиной, то она в данный момент и не является настоящей душой. Ещё в “Федоне” Платон говорит, что философ должен как можно сильнее ограничить свою связь с телом, т. е. освободить себя от мирских желаний, и быть наедине с собой. Платон призывает к умеренности во всём, к безмятежности.

Платон говорит о трёх началах души — “разумное”, “яростное” и “вожделеющее” начала. “Яростное” и “вожделеющее” относятся к страстям. Задача человека состоит в том, чтобы подчинить эти два начала началу разумному. “Душа неразумная подчиняется телесным аффектам, ей свойственен неразумный пыл и раздражительность; душа разумная не обращает внимания на тело и борется с неразумием”, т. е. душе  одолевать страсти помогает сама душа. Чем более душа предаётся своим истинным занятиям, тем менее её обременяет земное.

В земной жизни страсти так или иначе одолевают каждого человека, и отвлекают его от истины. С самого рождения человек привыкает к своему телу, привыкает к тому, что эмпирическое необходимо, без него не обойтись, душу загрязняют земные желания, страсти. Однако, удовлетворяя эти желания, человек, его душа не остаётся удовлетворённой, ей чего-то не хватает. Душа, замутнённая страстями, не погибает и человек не превращается в животное.

 

3.Любовь как движущая  сила души

  Эрот, бог любви, пребывает, по словам Платона, между богами и людьми, и, благодаря ему, “Вселенная связана внутренней связью”. Эрот связывает Небо и землю, являясь “посредником между богами и людьми”. Благодаря ему всё земное тянется к небесному. Любовь — это то, что связывает низшее и высшее. Обитая в самой мягкой области на свете, в душе, любовь тянет душу с земли на Небо. Причём любовь бывает только к прекрасному, любовь к безобразному — не любовь. Любовью называется стремление к чистому бытию, истинной родине души. Поэтому-то Эрот так важен для Платона: без стремления к истине истины не найти. Любовь — это путь к миру идей, к этой обители чистой истины. Эрот является той стрелочкой, которая указывает на прекрасное, доброе, истинное, указывает, ведёт к ним.

Душа, обитая на земле, “довольствуется мнимым пропитанием”, однако, не остаётся спокойной. Душа хочет чего-то настоящего, а не

мнимого, душа хочет прекрасного. Наслаждаясь внешним, чувственным, земным, человек оставляет незаполненной пустоту в своей душе, душа чахнет, болеет, душа ищет. Именно сила любви не даёт ей быть безмятежной и довольной.

Человек, добившись всего желаемого в  этом мире, может считать себя счастливым. Но беспокойство остаётся, и любовь, живущая в душе каждого, напоминает ему, что что-то не так, напоминает ему о том, что есть свет, что есть настоящее счастье. Не видя прекрасного душа страдает, а созерцая истину, созерцая прекрасное, душа радуется, раны её начинают затягиваться.

Душа окружена чужим ей, и в ней самой поселяется чужое ей, т.е. страсти. Прекрасное и истинное ближе всего душе и составляют её содержание. Душа, любя, ищет саму себя. “У Платона душа — и причина, и цель духовного развития”,

Важно понять то, что любовь не является чем-то извне пришедшим в душу. Любовь всегда есть в душе каждого.

Заключение

  Таким образом, Платон впервые представил душу не как целостную организацию, но как определенную структуру, испытывающую давление противоположных тенденций, конфликтующих мотивов, диктуемых вожделеющей и страстной душой, которые не всегда можно примирить при помощи разума. При этом возможность такого примирения, как уже говорилось выше, Платон с годами оценивал как более вероятную, хотя мысли о противоборстве добра и зла, страстей и разума в душе человека всегда оставались для него важнейшими.

Исследования Платона заложили новые тенденции не только в философии, где он признан создателем теории объективного идеализма, но и в психологии. Платон впервые выделил этапы в процессе познания, открыв роль внутренней речи и активности мышления, обосновал роль памяти в становлении опыта человека, а также впервые сформулировал положение о внутреннем конфликте души. Проблема внутреннего конфликта мотивов стала впоследствии особенно актуальной в психоанализе.

 

Литература:

1.Марцинковская Т. Д. История психологии. – М. : Издательский центр,,Академия “ , 2003. 

2.Платон. Сочинения: В 3 т. – М. , 1968.