Проблемы души и тела в философии Платона

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

Государственное образовательное учреждение

Высшего профессионального образования

САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ АЭРОКОСМИЧЕСКОГО ПРИБОРОСТРОЕНИЯ

Реферат

по дисциплине «Философия»

ПРОБЛЕМЫ ДУШИ И ТЕЛА В ФИЛОСОФИИ ПЛАТОНА

Реферат студента

Санкт-Петербург

2011 год

Содержание:

1.1   Введение…………………………………………………………..3

Основная часть:

2.1 Жизнь Платона……………………………………………………5

2.2 Теория Идей Платона…………………………………………….9

2.3 Проблематика души и тела в рамках антропологии Платона....11

Заключение……………………………………………………………17

Введение.

Проблемы, связанные с понятием души волновали человечество во все времена, особенно – с появлением философии как науки. Вопросы о смысле жизни, осознание смертности и стремление узнать о возможности жизни после смерти всегда были связаны с препятствованием беспроблемности человеческого существования. На основе их появился такой раздел философии как антропология, изучающий познание природы человека и определение области человеческого, а также определение места человека в мире.

Одним из основных теоретиков антропологии в древности считался афинский мыслитель Платон, всю жизнь четко следующий призыву дельфийского оракула: «Познай сам себя». Ученик Сократа – Платон в своих «Диалогах» изложил свое собственное учение о душе и теле, вложив его постулаты в уста своего учителя, который получает возможность говорить и за себя, и за своего великого ученика.

Проблемы осознания связи между душой и телом актуальны и для сегодняшнего дня, особенно в контексте разделения мирового сообщества на слишком «телесный» Запад, рождающий бездуховных потребителей и на слишком «духовный» Восток, рождающий религиозных фанатиков, среди которых весьма часто встречаются террористы-смертники.

Вполне вероятно, что дуалистическая позиция Платона в вопросах души и тела и не способна сама по себе решить такие противоречия, однако возрождение интереса к его постулатам может способствовать возникновению дискурса, который уже, в свою очередь, сможет примирить антагонистов и с Востока, и с Запада.

2.1      Жизнь Платона

По мнению русского мыслителя Лосева А. Ф. появление всеобъемлющей философской системы, подобной Платоновской, могло быть возможно только в определенный момент развития греческого мегаполиса. На ее появление оказали влияние многие политические и экономические факторы, приведшие к смене эпох и, соответственно вынудившие теоретиков мысли сделать философское обобщение уходящей эпохи демократически-цивилизованного полиса. «Они (философы) хотели представить старое не в каком-нибудь одностороннем смысле, но в разностороннем, мощном и систематическом виде»[1].

С данной задачей лучше всего справился Платон, а вслед за ним – Аристотель.

Платон родился в Афинах, в 428 году до н. э., в аристократической семье. Его отца звали Аристон, а мать – Периктиона. Она была сестрой Хармида и племянницей Крития – членов олигархии, правившей в 404—403 годах до н. э. Сам Платон воспитывался в доме своего отчима.

Отрицательное отношение Платона к демократии вряд ли можно объяснить только его аристократическим воспитанием; большое влияние на взгляды Платона оказал Сократ, а более всего то, как с Сократом обошлась демократия.

С другой стороны, вполне возможно, что Платоново недоверие к демократии родилось уже в годы Пелопоннесской войны. Платон не мог не увидеть, что у демократии нет талантливого лидера, а тех лидеров, что были, портило стремление угождать народу. В конце концов, Платон перестал принимать участие в политической жизни Афин, и это было связано с осуждением его учителя.

Молодой Платон получил блестящее художественное образование, он писал дифирамбы, а позже – лирические стихотворения и трагедии. В молодости Платон был знаком с Кратилом и от него услышал, что мир чувственного восприятия находится в непрерывном движении и потому не может быть предметом истинного знания. То, что истинное и несомненное знание может быть получено только на концептуальном уровне, он узнал от Сократа, с которым был знаком, должно быть, с самого раннего возраста.

По мнению Диогена Лаэртского, Платон стал учеником Сократа в возрасте двадцати лет, но, поскольку Хармид, дядя Платона, познакомился с Сократом в 431 году до н. э., Платон, скорее всего, знал его еще до того, как ему исполнилось двадцать. Впрочем, это знакомство еще не означало, что Платон выбрал для себя путь философа. Его родственники, члены афинской олигархии 404-403 годов до н. э., заставили Платона вступить на политическую арену под их покровительством, но, когда олигархия стала проводить жестокую политику и попыталась сделать Сократа соучастником своих преступлений, Платон почувствовал отвращение к ним. Пришедшие им на смену демократы оказались ничуть не лучше, приговорив Сократа к смерти, после чего Платон окончательно бросил политику.

После смерти Сократа Платон жил у философа Евклида в Мегаре, но весьма скоро вернулся в Афины. По словам некоторых биографов Платон путешествовал и посетил Кирену, Италию и Египет. Во время поездки в Сицилию Платон был приглашен ко двору Дионисия I, тирана Сиракуз, где подружился с Дионом, зятем тирана. История гласит, что прямота Платона вызвала гнев Дионисия, и тот продал Платона в рабство, переправив его в Эгину, которая в то время воевала с Афинами. Платон чуть не расстался с жизнью, но тут один человек из Кирены, некто Анникерис, выкупил его и отправил в Афины.

Вернувшись в Афины, Платон основал Академию (388—387 до н. э.), рядом со святилищем героя Академа[2]. Академию можно с полным правом назвать первым европейским университетом, ибо здесь преподавалась не только философия, но и математика, астрономия и физические науки. Целью Академии было воспитание правителей, хотя в ней преподавались многие дисциплины, не имеющие отношения к политике.

На глазах Платона происходило разложение греческого полиса, в чем философ винил такие типы политического строя, как диктатура, олигархия и демократия, т.к. они потакают низменным, «телесным» качествам души, которые Платон обобщенно называл «вожделением», «непослушным конем в упряжке разума». Его мечтой было сделать правителем философа. Только таким образом, по его мнению, можно было спасти греческий полис.

Большие надежды Платон возлагал на одного из своих учеников, Дионисия II, сына сиракузского тирана, некогда продавшего его в рабство. К сожалению, его надеждам было не суждено оправдаться, т.к. Дионисий II не смог единожды укрепиться у власти, т.к. его советник и родственник Дион поднял восстание против Дионисия II и с помощью народной поддержки одержал в нем победу[3].

Вполне вероятно, что Платон, умерший в 347 году до н.э., уже не верил в возможность воплощения своих идей, а также считал, что греческие города-государства уже ничто не сможет спасти. Так и случилось: сначала македонское, а затем римское завоевания навсегда лишили Грецию самостоятельности, сделав ее обычной провинцией.

Стоит, однако, заметить, что явление «эллинизма», наступившее вследствие завоеваний Александра Македонского, вернуло интерес к философии Платона, речь о которой пойдет далее.

2.2    Теория Идей Платона:

Теорией Идей (или Форм) Платон изначально пользовался как инструментом для познания истинного положения вещей, т.е. для метафизики. По мнению Платона, объект истинного знания должен быть устойчивым и постоянным; он познается разумом, а не чувствами[4].

В «Государстве» утверждается, что «для каждого множества вещей, обозначаемых одним именем, мы обычно устанавливаем соответствующую идею или форму». Данная характеристика, например, четко выражается в понятии красоты. Существует много прекрасных вещей, но есть только одно универсальное понятие красоты, как таковой. Платон утверждал, что через универсальные понятия происходит постижение объективной реальности. Данная реальность схватывается именно мыслью, в обход телесных органов чувств, откуда Платон сделал вывод, что объекты разума (универсалии), в противоположность объектам чувственного восприятия, существуют в действительности[5].

Платон рассуждал об Абсолютном Благе, Абсолютной Красоте и прочих универсалиях, которые существуют сами по себе в трансцендентальном Царстве (мире) Идей. Главной задачей для него был поиск фактора, объединяющего эти идеи, поиск их «родовой сущности», стоящей во главе описываемого им Царства Идей.

Само понятие «идея» впервые возникает в диалоге «Федон», о котором более подробно речь пойдет далее. В некоторых других диалогах (например, «Пир») понятие «идей» не озвучивается, что Платон объяснял тем, что наш язык служит в первую очередь для обозначения объектов нашего чувственного опыта и очень часто оказывается совершенно бессильным для точного выражения метафизических истин[6]. Однако доктрина Идей имеет толкование, которое, однако, в диалогах Платона имело статус гипотезы, что связано с тем, что Сократ так и не додумался до метафизической теории Идей. Пылкий рассказ Сократа о будущей жизни душ в «Федоне» все-таки представлен Платоном как гипотеза о существовании Царства Идей, не подвергаемого метаморфозам телесного мира, что, в свою очередь, послужило начальной установкой к развитию теории о взаимодействии души и тела.

Теория Идей Платона заслуживает отдельного обсуждения, а в данной работе ее упоминание связано с ее ролью в зарождении Платоновского учения о душе. Остается сделать лишь краткое обобщение: теория Идей, зародившаяся в рамках гносеологии, со временем заняла центральную позицию в метафизике Платона, а основанное на ее почве учение о душе и теле уже относится к области антропологии. Об этом и пойдет речь далее.

2.3 Проблематика души и тела в рамках антропологии Платона.

Понятие «души» у Платона, как и понятие «эйдоса» («идеи») отличается от тривиального толкования этих слов. Если слово «идея» в обычном толковании может означать что-то «зыбкое, нереализованное, а потому несуществующее», то у Платона «эйдос» – это одна из «универсалий», населяющих трансцендентальный мир, «существующих по-настоящему», в отличие от субъектов, воспринимаемых чувственным знанием.

Аналогично этому суждению, «душа» у Платона не имеет связи с обманчивым чувственным знанием, в ее основе находятся не чувства, как принято считать, а разум.

Будучи дуалистом в метафизике, Платон таков же и в антропологии:

тело и душа четко отделены друг от друга, причем душе подобает полностью господствовать над телом.

Этот постулат четче всего прослеживается в диалоге «Федон», где речь идет о последних часах жизни Сократа. Приговоренный к смерти, тот совсем не кажется огорченным или испуганным. Смерть для Сократа – это лишь отделение души от тела, а философ, по его мнению, этим занимается всю жизнь.

«Стало быть, именно в том прежде всего обнаруживает себя философ, что освобождает душу от общения с телом в несравненно большей мере, чем любой другой из людей». «Он уже на полдороге к смерти, раз нисколько не думает о телесных радостях»[7].

Сократ совершенно не дорожит своим умирающим телом. Тело для него – это лишь источник ненадежного чувственного знания, которое лишь препятствует получению подлинного, разумного знания.

Платон считал что, истинное познание достижимо только после смерти, либо его вовсе нельзя постичь. Душа – чиста, тело – порочно, так что, не расставшись с телом, нельзя познать истину.

Внутри тела душу тревожат слух, зрение, боль и удовольствие. Все эти чувства исчезают в момент смерти вместе с телом, душа остается одна и устремится к подлинному бытию, возможному в Царстве Идей. Нерушимость, незыблемость, вечность Царства Идей Платон напрямую связывает с бессмертием души.

В диалоге «Федон» Кебет, один из собеседников Сократа, просит философа доказать, что душа после смерти «не рассеивается, словно дыхание или дым, разлетается, и ее уже решительно больше нет», на что Платон устами Сократа приводит ему четыре доказательства бессмертия души:

- Взаимопереход противоположностей. Сократ показывает собеседникам, что в мире есть противоположности, приводит примеры: «прекрасное и безобразное», «справедливое и несправедливое»[8] и т.д. При наличии двух противоположностей возможны два перехода – от одной противоположности к другой или наоборот – это второй к первой. «Например, между большой вещью и меньшей возможны рост и убывание, и об одной мы говорим, что она убывает, а о другой – что растет»[9].

Жизнь и смерть являются противоположностями, утверждает Сократ, и, следовательно, жизнь переходит в смерть, а смерть переходит в жизнь. Для примера Сократ использует следующее доказательство: после бодрствования наступает сон, а после сна – бодрствование.

- Знание как припоминание того, что было до рождения человека. Это доказательство основано на Платоновском постулате о том, что знание – есть припоминание. Любой человек при жизни имеет возможность получать лишь опыт через органы чувств своего тела. Это – чувственное знание, которое Платон считал неистинным. Между тем, каждый человек имеет представление о «прекрасном», «добром» и о прочих универсалиях, которые, как утверждает Платон, нам достаются с самого рождения. «Если это так, то с той же необходимостью, с какой есть эти сущности (т.е. универсалии), существует и наша душа, прежде чем мы родимся на свет»[10]. Отсюда следует мысль о существовании души до рождения человека. А для доказательства существования души после смерти Платон использует первый аргумент о том, что все живое возникает из умершего.

- Самотождество идеи и души. Данный аргумент, весьма долго доказываемый в тексте, сводится к исследованию природы души, как таковой. По мнению Платона душа, в отличие от тела, не состоит из каких-либо элементов, что и гарантирует ее сохранность, т.к. тело после смерти рассеивается на элементы, из которых состоит. Однородность души сопоставима с однородностью универсалий, что позволяет душе быть сопричастной Царству Идей. Впрочем, как утверждает Платон, не всякая душа может попасть в это царство.

«У любой радости или печали есть как бы гвоздь, которым она пригвождает душу к телу, пронзает ее и делает ее как бы телесною, заставляя принимать за истину все, что скажет тело. А разделяя представления и вкусы тела, душа неизбежно принимает его правила и привычки и уже никогда не прийти ей в Аид чистою – она всегда отходит, обремененная телесностью и поэтому вскоре вновь попадает в иное тело и, точно посеянное зерно, пускает ростки. Так она лишается своей доли в общении с божественным, чистым и единообразным»[11].

Платон указывает, что философия как наука помогает душе не поддаться влиянию тела, его пристрастиям к земному. Правда, она застает душу уже частично сращенной с телом; человек ведь не сразу приступает к занятиям философией.

- Теория души как эйдос (идея) жизни. Здесь Платон доказывает, что именно душа привносит жизнь в любую материю, которой она овладела. Далее он делает вывод о том, что душа, являясь идеей жизни, не может привносить в себя противоположность жизни – смерть, откуда делается вывод о бессмертии души. «Из противоположной вещи рождается противоположная вещь, а сама противоположность никогда не перерождается в собственную противоположность»[12].

Данные аргументы подытоживаются в «Федоне» таким предложением: «Божественному, бессмертному, умопостигаемому, единообразному, неразложимому ... в высшей степени подобна наша душа».

Бессмертие души – это главная предпосылка к ее существованию до своей земной жизни и после смерти. В полном согласии с теорией припоминания родиной души является сфера ума: божественного, умопостигаемого. Появление души в новом теле всецело зависит от ее чувственных вожделений в предыдущей телесной жизни. Отныне она заперта в теле, что «подобно болезни». Платон выражает это двумя словами:

"сома = сема", т.е. тело (сома) есть могила (сема) души[13].

Поэтому целью земной жизни является возвращение души в изначальное состояние: вступает же она в отношения со своим истоком  благодаря тому,  что отдает власть над собой уму.

В диалоге «Федр» Платон делит душу на три части, причем и здесь отражается его дуалистическая исходная предпосылка.

- Разум; (божественное начало души)

- ярость; (часть души, принадлежащая к миру чувственного восприятия и послушанная разуму)

- вожделение (часть души, принадлежащая к миру чувственного восприятия и противящаяся разуму).

Данное тройственное деление души на разум, ярость и вожделение Платон выражает в диалоге «Федр» символом упряжки и возничего: разум – это возничий, ярость – послушный конь, а вожделение – непослушный.

Каждую из трех частей души Платон называет добродетелью: задача разумной части человеческой души – приобретать мудрость; ее добродетель – мудрость; задача яростной части – неукоснительно слушаться разума; ее добродетель – мужество; но и вожделению приходится прислушиваться к указаниям разума, поэтому его добродетель – сдержанность. Эти три добродетели, связанные с соответствующими частями души, Платон подчиняет четвертой добродетели – справедливости.

Она правит душой, когда все ее части должным образом выполняют свои задачи. Как раз в этой добродетели особенно ярко проявляется склонность греков отождествлять добродетель с умеренностью и гармонией[14].

Заключение:

Таким образом, антропологический дуализм Платона сводится к следующему: тело является «болезнью» души, но болезнью необходимой для того, чтобы у души появился шанс с помощью философии полностью очиститься от признаков телесности и попасть в царство идей, единственное место, где существует истина. Из разумности царства идей следует не только постулат о превосходстве и первостепенности разума. Другое следствие первенства интеллигибельного мира духа — обесценивание всего плотского. Здесь антропология и этика Платона совпадают с его точкой зрения на познание: душа человека разумного возвращается в царство чистого духа, а душа неразумного не может воспарить к идеям. Во-вторых, и это главное, награда добродетели заключена в ней самой.

Как уже было сказано, главным, верховным эйдосом Платон считал благо. Именно в стремлении к всеобщему, объективному благу душа получает возможность познать истину, войдя в царство идей. Любое телесное благо не имеет возможности быть объективным, так, например, сытость одних подразумевает голод других и т.д., из чего Платон делает вывод, что только в царстве идей можно достичь всеобщего, объективного блага, которое поможет душе обрести свою сущность эйдоса.

Подобное стремление к объективному благу через освобождение души от признаков «налипающей» на нее телесности весьма отчетливо напоминает христианский постулат «спасения души». Не даром, в зарубежной литературе Платона называли «христианином до Христа».

Однако вышесказанное не означает того, что Платон призывал к бездействию. Сама суть блага как высшего эйдоса направлена на воплощение его в обычной жизни, дабы телесный мир был наиболее приближен к миру идей. И если для служения целям блага необходимо удовольствие, то его разумное применение вовсе не возбраняется. Не даром в диалоге «Филеб» Платон пишет, что достойная жизнь «смешана из меда удовольствия и трезвой воды разумения».

Список литературы:

1)     Асмус В.Ф. – Античная философия. – М.,1998

2)     Богомолов А.С. – Античная философия. – М., 1985.

3)     Коплстон Ф. – История философии: Древняя Греция и Древний Рим. – М.,2003.

4)     Кунцман П., Буркард Ф.-П., Видман Ф. – Философия: dtv-Atlas. – М.,2002.

5)     Лосев А.Ф. – Античная философия истории. – СПб., 2000

6)     Платон – Диалоги: Философы Греции. – М, 1999

2