Преемственность и различие между учением о душе и ее способностях Аристотеля и Платона

                            Министерство образования и науки  Украины

                   Одесский национальный университет  им. И.И. Мечникова

                Институт инновационного и последипломного  образования

                                    Кафедра клинической психологии

  
 
 
 
 
 
 
 
 
 

                                            Контрольная работа

                                        по истории психологии

            «Преемственность и различие между учением о душе и ее

                             способностях     Аристотеля и Платона» 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

                                                                        Исполнила Голимбиевская В.О.

                                                                       1 курс 

                                                                        Специальность: психология

                                                                       Заочная форма обучения

                                                                       Ст. преподаватель Билоножко А.В. 
 
 
 

                                         

                                             Одесса - 2010 
 

                                           План 

Введение…………………………………………………………………………3 
 

1. Учение  Платона о душе……………………………………………………..4

 
 

2. Аристотель «О душе»……………………………………………..……….10

 
 

3. Аристотель и его учитель Платон – два взгляда на природу души……..15

 
 

Заключение……………………………………………………………………..19 
 
 

Литература…………………………………………………………………...…20 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

   Введение

         Психология и очень старая, и совсем еще молодая наука. Она имеет за собой тысячелетнее прошлое, и тем не менее она вся еще в будущем. Ее существование как самостоятельной научной дисциплины исчисляется лишь десятилетиями; но ее основная проблематика занимает философскую мысль с тех пор, как существует философия. Годам экспериментального исследования предшествовали столетия философских размышлений, с одной стороны, и тысячелетия практического познания психологии людей — с другой. Интерес данной работы заключается не только в раскрытии преемственности и различие между учениями античных философов,  но и узнать, что же такое душе есть сама по себе, по  Платону и Аристотелю, поскольку последний был учеником первого, то естественно это отложило определенный отпечаток и на философию самого же Аристотеля

          Далее в работе я буду говорить  о диалогах Платона, где находится  не только сущность теории  души, но и вообще сущность  платоновской философии. О философии Аристотеля, о его трактате  «О душе» как первое в мире фундаментальное систематическое исследование по проблемам души. И немного о биографиях.

        Платон, родился в 428—427 годах до н. э,  ученик Сократа, который является неизменным участником практически всех сочинений Платона, написанных в форме диалогов между историческими и иногда вымышленными персонажами. . В 387 году но н.э. основывает собственную школу -  Платоновскую Академию.

           Аристотель, на восемнадцатом году жизни будущий философ прибыл в Афины и вступил в Академию Платона, где пробыл в течение 20 лет как слушатель, преподаватель и равноправный член содружества философов платоников. После смерти Платона в 335г. Аристотель организовал свое учебное заведение в. Обучение происходило во время прогулок, благодаря чему получило название «Перипата» 

   1. Учение Платона  о душе

              Теория души является актуальной для всего творчества древнегреческого философа Платона. Она занимает очень важное место в его философии и тесно взаимосвязана с другими положениями его учения. Главные платоновские мысли невозможны без раскрытия природы души.

   В диалогах  Федон”, “Пир”, “Федр”, “Софист”, “Теэтет”, “Филеб”, “Государство”, “Тимей” находится не только сущность теории души, но и вообще сущность платоновской философии. В каждом из этих произведений в той или иной степени затрагивается душа, затрагивается то, что касается души, то без чего невозможна теория души.

             В диалоге “Федон” Сократ, готовящийся принять смерть, не только не сожалеет об этом, но и радуется предстоящему. Тело обременяет душу, тело мешает душе быть собой, а смерть — освобождение от тела, считает Сократ. Тело загрязнят душу. Тело — это то, что не даёт душе подняться вверх, то, что постоянно опускает её вниз. Истинной деятельностью души должно быть размышление, а все телесные нужды не позволяют душе всё время предоставлять себя тому, что является её истинным уделом.

                 Человек должен есть, спать, справлять  свои нужды и т. п. Человек  вынужден отдавать себя совершенно  посторонним, не относящимся к  действительно присущим душе, занятиям. Душа находит себя в созерцании  истинного бытия. Чтобы постигнуть вещи такими, какие они есть сами по себе, душа должна отрешиться от тела, от ощущений, которые ей мешают видеть “чистое бытие”, как пишет Платон. Он не признаёт за телом способности к познанию. Тело не может нам помочь в познании истинных и вечных вещей,  т. е. оно не может нам помочь в действительном познании (а под действительным познанием Платон понимает именно познание вечных вещей, т.е. идей). Мало того, оно не дает нам, нашей душе осуществить это познание. Тело препятствует душе быть собой, постоянно отвлекая её, заставляя прислушиваться к внешнему, чувственному. Телесное рассеивает внимание души, разрушает её сосредоточенность. Внешнее везде в этой жизни, по Платону, настигает душу, не дает ей остаться наедине с собой, оно всюду врывается в это внутреннее одиночество души. Платон считает тело чуждым человеку (ведь истинный человек, во всяком случае, по Платону, — это душа). Душа может познавать лишь себя (об этом будет ещё подробный разговор), а тело через ощущения может сообщать ей что-либо незнакомое, опять же чужое ей. Тело как бы принуждает душу верить во внешнее и заботиться о внешнем. Душа должна верить лишь себе, не опираясь на чувственный материал. Тело же, являясь связующим звеном между человеком и внешним миром, постоянно ставит душу перед фактами: огонь горячий, камень твердый и т.д. Душа вынуждена считаться с этими фактами, задумываться над ними, тогда как, по Платону, душа должна задумываться лишь над вечным и неизменным, а через ощущения мы узнаём (“узнаём” сказано условно) о противоположном — меняющемся и времени.

            Платон, в диалоге “Федр”, сравнивая  душу с крылатой колесницей, тем самым показывает нам душу страстную, душу отягощённую земным, управляемой возничим — умом (который и является душой самой по себе), с двумя конями. И один из коней является тем, что мешает душе созерцать “занебесную область”: “…но ей не дают покоя кони, и она с трудом созерцает бытие”. Эти кони и есть ничто иное, как страсти души, то, что приходит в душу от тела.

          Что же Платон подразумевает под страстями? На этот вопрос ответить просто: это всё то в душе, что опускает её вниз, на землю, т. е. всё то в ней, что не возвышает её к истинному бытию. Человек хочет спать, человек хочет есть — эти желания не относятся к жажде истины, и, стало быть, они являются страстями. Это вовсе не значит, что человеку не следует есть и спать; а дело в том, что если душа человека хочет того или этого не связанного с истиной, то она в данный момент и не является настоящей душой. Ещё в “Федоне” Платон говорит, что философ (ни кто иной как философ претендует на обладание настоящей душой) должен как можно сильнее ограничить свою связь с телом (только убивать себя не дозволено), т. е. освободить себя от мирских желаний, и быть наедине с собой. Платон призывает к умеренности во всём, к безмятежности. Мир сей не должен затрагивать человека, ничто внешнее (т. е. чужое человеку, чужое его душе) не должно вызывать в нём отклика. Душа должна жить лишь Истиной, ничем иным кроме Истины.

                Платон говорит, что внешне  душа кажется одним существом, но на самом деле она является соединением троих: человека, льва и химеры (или три начала души — “разумное”, “яростное” и “вожделеющее”), которые накрепко срослись друг с другом. Неразумный человек кормит своего многоголового зверя, а внутреннего человека морит голодом; разумный, напротив, стремится в своей душе наладить справедливость. Он укрощает льва, облагораживает в химере все кроткое и препятствует развитию ее диких качеств, которые губят душу. Каждой из трех частей души присущ свой тип совершенства, своя добродетель: разумному началу – мудрость, яростному – храбрость, а вожделеющему – умеренность.

   По  словам Платона, Эрот, бог любви, пребывает, между богами и людьми, и, благодаря ему, “Вселенная связана внутренней связью”. Эрот связывает Небо и землю, являясь “посредником между богами и людьми”. Благодаря ему всё земное тянется к небесному. Любовь — это то, что связывает низшее и высшее. Обитая в самой мягкой области на свете, в душе, любовь тянет душу с земли на Небо. Причём любовь бывает только к прекрасному, любовь к безобразному — не любовь. Любовью называется стремление к чистому бытию, истинной родине души. Поэтому-то Эрот так важен для Платона: без стремления к истине истины не найти. Любовь — это путь к миру идей, к этой обители чистой истины. Эрот является той стрелочкой, которая указывает на прекрасное, доброе, истинное, указывает, ведёт к ним. Важно понять то, что любовь не является чем-то извне пришедшим в душу. Любовь всегда есть в душе каждого. И, направляемая любовью, душа  движется самою собою. Любовь к прекрасному рождается в душе, потому, что в ней уже есть прекрасное. И, говоря о том, что душу поднимает к Небу любовь к нему, я выражалась не совсем точно, впрочем, следуя за Платоном. Душою движет само Небо, которое всегда живёт в ней.

      Платон не признаёт тела в  качестве главного помощника  в нашем познании. В диалоге  “Теэтет” философ доказывает, что  чувственное восприятие не является  знанием. Ведь истинным знанием,  согласно Платону, является знание  не свойств вещи, а знание вещи самой по себе. В ощущении вещь даётся не по сущности, а в отношении к чему-либо. В чувственном восприятии вещь  является нам как объект рождения, становления и возникновения, тогда как, чтобы понять данную вещь мы должны понять её вечную и неизменную идею. Ощущая что-либо, мы не знаем того, что ощущаем. Душа является тем, что делает наше познание возможным. В каждой вещи присутствуют бытие и небытие,  и только душа может отличить истинное в вещи от ложного в ней.

     Душа может знать что-либо, потому что в ней уже есть знание обо всём. Под словом “всё” подразумевается не каждая отдельная эмпирическая вещь, а подлинное бытие, подлинное в каждой вещи. Внешнее лишь помогает душе “припомнить”, то о чём она уже знает. Говоря о том, что душа уже знает всё, Платон имел ввиду не только понятия о белом самом по себе, горячем самом по себе, равным самом по себе и т. д., но и понятие о прекрасном самом по себе, о благе самом по себе, о добродетели самой по себе (что, в принципе, одно и тоже), а точнее об истине. Это действительно замечательная и верная мысль: душа всегда знала истину. Человек, родившись в теле временно “забыл” её, но не потерял этого знания. И с помощью любви, любви к истине, человек отыскивает её. Но, пожалуй, это всего лишь образные выражения. А суть вот в чём: просто душа и истина являются одним и тем же. Знать истину значит, по Платону, обладать истиной. А обладать истиной,  следовательно быть истинным.

   Согласно  Платону, человек, родившись, не обладает истиной, душа его ещё не является истинной душой, и одновременно человек уже имеет в себе истину, душа его уже обладает истиной, но ещё как бы не “воплотившейся” истиной. Человек должен открыть в себе Небо и должен научиться жить им, он должен сделать свою душу истинной. бессмертия души является именно то, что она и истина, она и Небо — одно и то же. А истина на то и истина, чтобы быть вечной. Истина не может уничтожиться, иначе бы она не была истиной. Небо — это то, что необходимо, то, без чего не может быть жизни, без чего ничего не может быть. А самое главное состоит в том, что истина не может не существовать, она является родительницей жизни, она и есть жизнь. И поэтому насколько душа наша является душой истинной, настолько в ней есть бессмертия.

   В “Тимее” Платон говорит, что душа есть везде, что она распространена по всему протяжению космоса и облекает его извне. Это в очередной раз подтверждает его мысль о том, что душа является сущностью всего, подлинной сущностью. Душа проникает во всё и всё наполняет смыслом. Душа сама является космосом, ибо она — его истина.