Политология как наука

составных частей  духовной  культуры  человечества.  В  ней  сконцентрирован

большой  политико-правовой  опыт  прошлых   поколений,   отражены   основные

направления, вехи и  итоги  предшествующих  исследователей  проблем  свободы,

права,  законодательства,  политики,  государства.   Этот   опыт   оказывает

заметное влияние  на современные политические и правовые воззрения.

       Одну из главенствующих  ролей   в  истории  формировании  этого  опыта

сыграли  мыслители  Древней  Греции.  Они  стоят  у  истоков   возникновения

теоретического подхода  к проблематике государства,  права  и  политики. 

      Усилиями  древнегреческих исследователей  был совершён  переход от

мифологического  восприятия  окружающего   мира   к   рацонально-логическому

способу его познания и объяснения.

       Развитие политико-правовой мысли  в Древней Греции можно разделить  на

три этапа:

       . ранний период (IX - VI века до нашей  эры)  связан с  возникновением

         древнегреческой  государственности.  В  этот   период   наблюдается

         заметная   рационализация   политико-правовых    представлений    и

         формируется философский подход к проблемам государства и права;

       . период расцвета (V - первая половина IV века до нашей  эры)  -  это

         время  расцвета  древнегреческой   философской  и  политико-правовой

         мысли;

       . период эллинизма (вторая половина IV - II век до нашей эры) - время

         начавшегося  упадка  древнегреческой   государственности,  попадания

         греческих полисов под власть  Македонии и Рима.

       Остановимся подробнее на каждом  из этих периодов.

   РАННИЙ ПЕРИОД ПОЛИТИЧЕСКОЙ МЫСЛИ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ.

       На ранней стадии своего развития  воззрения  древних  народов   на  мир

носят  мифологический  характер.  В  эти  времена  политические  и  правовые

взгляды ещё не выделились в самостоятельную  область  и  представляют  собой

составную   часть   целостного   мифологического   мировоззрения.   В   мифе

господствует  представление  о   божественном   происхождении   существующих

отношений власти и  порядка. Право и закон ещё  не выделились в  особую  сферу

норм и существуют в виде аспекта  религиозно  одобряемого  порядка  частной,

общественной  и  государственной  жизни.  В  законах  этого  времени   тесно

переплетены   мифологические,    религиозные,    нравственные,    социально-

политические моменты, и законодательство в целом возводится к  божественному

первоисточнику. Законы приписываются или прямо богам, или их ставленникам  -

правителям.

       Политические и  правовые  учения  появляются  лишь  в  ходе  довольно

длительного существования  раннеклассовых обществ и государств. Древние мифы

теряют  свой  сакральный  характер  и  начинают  подвергаться  этической   и

политико-правовой интерпретации. Особенно это проявляется в поэмах Гомера  и

Гесиода. Согласно их трактовке, борьба богов за власть  над  миром  и  смена

верховных богов (Уран - Крон -  Зевс)  сопровождалась  сменой  принципов  их

правления и властвования, что  проявлялось  не  только  во  взаимоотношениях

между богами. Но и  в их отношениях  к  людям,  во  всём  порядке,  формах  и

правилах земной общественной жизни.

       Характерные  для  поэм  Гомера  и  Гесиода   попытки   рационализации

представлений об  этическом,  нравственно-правовом  порядке  в  человеческих

делах и отношениях получают дальнейшее развитие в творчестве  семи  мудрецов

Древней Греции. К ним обычно причислялись Фалес,  Питтак,  Периандр,  Биант,

Солон, Клеобул и  Хилон. В своих  кратких  изречениях  (гномах)  эти  мудрецы

сформулировали уже  вполне рациональные и светские по своему  духу  этические

и политические сентенции. Мудрецы настойчиво  подчёркивали  основополагающее

значение господства справедливых законов в полисной  жизни.  Многие  их  них

сами  были  активными  участниками  политических  событий,  правителями  или

законодателями и  приложили немало усилий для практической  реализации  своих

политико-правовых идеалов. Соблюдение законов, по их мнению, -  существенная

отличительная черта  благоустроенного полиса. Так, наилучшим  государственным

устройством Биант  считал такое, где граждане боятся закона в той же мере,  в

какой боялись бы тирана.

       С идеей необходимости преобразования  общественных и политико-правовых

порядков на  философских  основах  выступили  Пифагор,  пифагорейцы  (Архит,

Лизис, Филолай и  др.) и  Гераклит.  Критикуя  демократию,  они  обосновывали

аристократические идеалы правления  “лучших”  -  умственной  и  нравственной

элиты.

       Определяющую роль во всём  мировоззрении пифагорейцев играло  их учение

о числах. Число, по их представлениям - это начало и сущность  мира.  Исходя

из этого они  пытались  выявить  цифровые  (математические)  характеристики,

присущие нравственным и политико-правовым явлениям.  При  освещении  проблем

права и справедливости пифагорейцы первыми начали  теоретическую  разработку

понятия “равенство”,  столь  существенного  для  понимания  роли  права  как

равной меры при  регулировании общественных отношений.

       Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздаянии равным  за

равное.

       Идеалом  пифагорейцев  является   полис,   в   котором   господствуют

справедливые законы. Законопослушание они считали  высокой  добродетелью,  а

сами законы - большой  ценностью.

       Наихудшим злом пифагорейцы считали  анархию.

       Пифагорейские представления о  том, что человеческие  отношения   могут

быть очищены от распрей  и  анархии  и  приведены  в  надлежащий  порядок  и

гармонию, в дальнейшем  вдохновляли  многих  приверженцев  идеального  строя

человеческой жизни.

       Автором  одной  из  таких   идеальных   моделей   полиса   был   Фалей

Халкедонский, который  утверждал,  что  всякого рода  внутренние  беспорядки

возникают  из-за  вопросов,  касающихся  собственности.   Чтобы   достигнуть

совершенного  устройства  полисной  жизни,  необходимо  уравнять   земельную

собственность всех граждан.

       Мнения противоположного пифагорейскому  придерживался  Гераклит.  Мир

образовался не через  слияние, а  через  разделение,  не  через  гармонию,  а

через  борьбу.  Мышление,  согласно   Гераклиту,   присуще   всем,   однако,

большинство  людей  не  понимают  все  управляющего  разума,  которому  надо

следовать. Исходя из этого он  разделяет  людей  на  мудрых   и  неразумных,

лучших и худших.

       Принципиально общим для подходов  Пифагора и Гераклита является  выбор

ими интеллектуального  критерия  для определения  того,  что  есть  «лучший»,

«благородный» и т.п.

       Социально-политическое  неравенство   оправдывается   Гераклитом   как

неизбежный, правомерный  и справедливый результат всеобщей  борьбы.  Критикуя

демократию, где правит толпа  и  нет  места  лучшим,  Гераклит  выступал  за

правление лучших. По его мнению для формирования и  принятия закона вовсе  не

обязательно всеобщее одобрение на народном собрании: главное  в законе -  его

соответствие  всеобщему  логосу  (всеуправляющему  разуму),  понимание  чего

одному (лучшему) более доступно, чем многим. 

 ПЕРИОД РАСЦВЕТА  ПОЛИТИКО-ПРАВОВОЙ МЫСЛИ ДРЕВНЕЙ  ГРЕЦИИ

       Развитию  политико-правовой  мысли   в  V  веке  в  значительной  мере

содействовало  углубление  философского  и   социального   анализа   проблем

общества, государства, политики и права. В учениях Демокртита встречается одна из первых  попыток рассмотреть

возникновение и становление  человека,  человеческого  рода  и  общества  как

часть естественного  процесса мирового развития. В ходе этого  процесса  люди

постепенно под влиянием нужды приобрели все свои основные знания  и  умения,

необходимые для общественной жизни.

       Таким образом, человеческое общество  появляется  лишь  после  долгой

эволюции  как  результат  прогрессивного  изменения   исходного   природного

состояния.  В  этом  смысле  общество,   полис,   законодательство   созданы

искусственно,  а  не  даны  по  природе.  Однако   само   их   происхождение

представляет собой  естественно-необходимый, а не случайный  процесс.

       В   государстве,   по   Демокриту,   представлены   общее   благо   и

справедливость. Интересы государства превыше всего, и  заботы граждан  должны

быть направлены к  его  лучшему  устройству  и  управлению.  Для  сохранения

государственного  единства  требуется  единение  граждан,  их  взаимопомощь,

взаимозащита и  братство.

       Законы, по Демокриту, призваны  обеспечить благоустроенную жизнь  людей

в полисе, но чтобы  действительно  достигнуть  этих  результатов,  необходимы

соответствующие усилия и со стороны  самих  людей,  их  повиновение  закону.

Законы, соответственно, нужны для обычных людей  для  того,  чтобы  обуздать

присущие им зависть,  раздоры,  взаимное  причинение  вреда.  С  этой  точки

зрения мудрому  человеку подобные законы не нужны.

       В  условиях  укрепления  и расцвета  античной  демократии  политико-

правовая тема широко обсуждалась и связывалась с  именами  софистов.  Софисты

были платными учителями  мудрости, в том числе и  в  вопросах  государства  и

права. Многие из них  были выдающимися просветителями своей эпохи,  глубокими

и смелыми новаторами в области  философии,  логики,  гносеологии,  риторики,

этики, политики и  права.

       Софисты не составляли какой-то  единой  школы  и  развивали   различные

философские,  политические  и  правовые  взгляды.  Различали  два  поколения

софистов: старших  (Протагор,  Горгий,  Продик,  Гиппий  и  др.)  и  младших

(Фрасимах,  Калликл,  Ликофрон  и   др.).   Многие   из   старших   софистов

придерживались в  целом демократических  воззрений.  Среди  младших  софистов

наряду со  сторонниками  демократии  встречаются  приверженцы  и  иных  форм

правления (аристократии, тирании). Сократ являлся принципиальным и основным критиком софистов. Уже  при

жизни он был признан  мудрейшим из всех людей. Споря с  софистами,  он  вместе

с тем воспринимал ряд их   идей   и   по-своему   развил   начатое   ими

просветительское  дело.