Политико-правовые учения Древней Греции

Политическая и правовая мысль  Древнего Китая.

Первые достоверные исторические сведения о Китае, как и об Индии, восходят ко II тысячелетию до н.э. В бассейне реки Хуанхэ сложилось крупное объединение племени. Правила династия Инь или Шан. В конце XII века до н.э. вожди племени Чжоу (гуны) во главе коалиции племен вторгаются в иньские земли и устанавливают свою власть. Воцаряется династия Чжоу, правящая до середины III века до н.э. Но уже в конце IX века до н.э. государство ослабело от стремления местных правителей отколоться от центра. Кризис побуждал к размышлению, поиску выхода. Это и привело к расцвету китайской политической мысли в VI -V веках до н.э. 
В отличие от Индии в Китае политическая мысль не питалась священными писаниями, она рано выделалась в особый предмет которым занимались мудрецы, философы. Конечно, связь между небом и поднебесной не отрицается, но в центре внимания Китайских мыслителей не вселенная, не начало мира и его суть, а человек и общество, проблемы организации государства. Причем трактуются они рационально и в значительной мере освобождаются от мифологии и религиозности. 
Особенно ярко это заметно у Конфуция, самого знаменитого китайского философа, чьи взгляды спустя несколько веков были возведены в ранг официальной идеологии. Конфуций родился в 551 г до н.э. В детстве был не по годам серьезный, отличался прилежанием и удивительной любовью к церемониям. Окончив учение, он получил должность чиновника и дорос до поста министра в княжестве Лу. Последние годы своей жизни посвятил созданию своей школы и собиранию классических книг и обычаев. Умер Конфуций в 479 г до н.э. в возрасте 72 лет. 
Его мысли изложены в сборнике "Луньюй" ("Беседы и высказывания"), составленные учениками философа в V в до н.э. 
Конфуция не слишком занимал вопрос происхождения и сущности мира, неба, загробной жизни. Он сосредоточился на этом мире, на обществе, на наилучшем, разумном устройстве государства. 
Основу политического учения Конфуция составляет принцип добродетели - ДЭ. Он распространяется на всех людей, причастных к управлению. 
Управляющие верхи должны быть совершенными людьми. Конфуций называет их Цзюн-цзы - Благородные. Их жизнь подчинена строгим нормам ритуала (ЛИ), который они отлично знают и неукоснительно соблюдают. Их отличает гуманность, чувство долга и справедливости, стремление к знаниям. Благородный чиновник всегда следует справедливости Дао. 
Государство он уподобляет гигантской семье, царь - отец, старший в роде, а отношения правящих и подданных - семейными отношениями, где младшие зависят от старших. 
Цель государства и царской власти - общее благо этой семьи, воспитание подданных. 
Призвание царя - накормить и обогатить народ, обучить его, защитить его оружием. В свою очередь народ обязан проявлять сыновью почтительность к правителям, беспрекословно им подчиняться. 
Прообразом организации государственной власти для Конфуция служило управление в семейных кланах. Предполагается типично патриархальная концепция власти. 
Конфуций не зовет вернуться к социальному и политическому равенству. Он считает иерархию, деление на благородных и простолюдинов естественным, хотя и осуждает крайности бедности и богатства, которые подрывают мир в государстве. Конфуций симпатизировал федерально-удельной аристократии, правда, не отстаивая наследственных сословных привилегий . Он хотел, чтобы место аристократии заняли цзюонь - цзы, люди благородные не по происхождению, а по нравственным свойствам. Принцип "исправления имен" предполагал, что социальный статус каждого человека должен определяться в соответствии с его качествами и поступками. 
Однако одной нравственности чиновников мало для восстановления пошатнувшихся устоев и справедливости, поэтому основу стабильности Конфуций видел в четкой организации и формализации общественной деятельности в том, чтобы каждый соблюдал свои обязанности и находился на отведенном ему месте. Конфуций стремился восстановить всю сумму сложившихся веками традиций и ритуалов, определявших каждый шаг китайцев. Эти правила назывались "ЛИ", своего рода естественное право, освященное многовековой традицией. 
Конфуций скептически относился к попыткам управления посредством создания новых законов, подкрепляемых наказаниями. Следование ритуалу, обычно позволяло по его мнению, избежать насилия и конфликтов. Он отводил ритуалам роль нормативной системы общества. 
Конфуцианство занимало господствующие положение при императоре У-ди (140 - 87 гг. до н.э.) и до 1949 года конфуцианство оставалось официальной идеологией Китая. 
Основателем легизма считают Шан Яна (390 - 338 гг до н.э.) правителя области Шан. Мысли его изложены в трактате "Книга правителя области Шан". 
Шан Ян констатирует, что народ распустился, стремится к удовольствиям, забывает свое основное занятие - земледелие и предается побочным занятиям, доходы от которых не поступают в казну. В результате государство клонится к упадку. Выход только один. Государство должно ликвидировать распущенность, установить единообразие в мыслях и действиях. Для этого нужно вводить жесткие нормы, определяющие все сферы жизни, обязательные для всех и обеспеченные наказанием. Эти новые нормы называются законом - ФА, в отличие от обычных норм ритуала - ЛИ. Отсюда латинизированное название школы - "легизм". Унификация предполагала строгую систему наказаний, пресечение частнособственнеческих тенденций, приводящих к накоплению богатства у подданных, а не в казне, систему доносов и даже круговой поруки, т.е. коллективной ответственности, освободить от которой мог только своевременный донос. В идеологии легизма государство превращалось в самодавлеющий институт, в смысл и цель существования общества. 
В области управления предполагалось сосредоточить всю полноту власти в руках верховного правителя, лишить наместников властных полномочий. Намечалось упразднить передачу должности по наследству. На административные должности Шан Ян предлагал выдвигать тех, кто доказал преданность государю на службе в войсках. Высшей целью деятельности государя Шан Ян считал создание могущественной державы, способный объединить Китай. 
Легизм содержал наиболее полную программу централизации государства и его рекомендации были использованы при объединении страны под властью императора Цинь Шихуана. (III век до н.э.) 
Вывод: В государствах Древнего Востока общественное сознание оставалось слабо дифференцированным, поэтому в политико-правовой мысли переплетались религиозные взгляды с пережитками первобытных мифов, а также с морально нравственными проблемами.

Политико-правовые учения Аврелия Августина (354 - 430).

Августин принадлежит к сравнительно раннему периоду христианства -- 1V - X в. Он - один из отцов церкви. Наследие его - часть патристики, т.е. трудов церкви. Как мы уже говорили в первом вопросе, в период IV-V в. христианство стало господствующей религией в Риме, шло приспособление доктрины к новому статусу.  
Августин стоит между античностью и средневековьем. Он родился в городе Тагасте в Нумидии (Северная Африка). Отец был римским патрицием-язычником, мать -христианкой.  
Августин отличался образованностью. В Карфагене, Риме и Милане изучал риторику. Чтение трактатов Цицерона пробудило в нем интерес к философии, он захотел найти истину. Сначала верил, что найдет ее у манахийцев, в их учении о дуализме добра и зла. Они объявляли весь телесный мир (природно-космический, социальный и человеческий) порождением дьявола. Извечным воплощением зла, заслуживающим презрения и уничтожения.  
В конце концов, истину Августин находит в христианстве, которому он переходит в 387 г. В возрасте 33 лет, принял христианство и всю оставшуюся жизнь посвятил разработке и пропаганде основополагающих идей католицизма, а также непреклонной борьбы с ересью.  
В 395 году стал епископом Гиппона и на этой должности оставался до конца своих дней. Гиппон был осажден вандалами, и Августин молил Бога, чтобы он призвал его к себе, если епископский город не удастся спасти. Молитва его была услышана, и он умер во время осады в 430 г. За аскетический образ жизни и строгое следование догматам церкви Аврелий Августин - был прозван блаженным. 
Аврелий Августин написал около 100 книг, 500 проповедей, 200 посланий. Его основными произведениями являются: "Исповеди" ("Confessions") в 30 книгах; "О троице"(De trinitate" 400 - 410 гг.), где систематизированы теологические воззрения, и "О граде божьем"("De sivitate dei" 412 - 426 гг.). Последний трактат считается главным произведением Августина, ибо содержит его взгляды как историко-философские, так и политико-правовые взгляды. 
Поводом для написания послужило взятие Рима вождем остготов Аларихом в 410 г. Это шокировало интеллектуальный Рим. Начались поиски причин поражения: часть населения обвинило христианство, так как, пока была языческая религия никто Рим не покорял. В ответ Августин указывает на то, что Рим пал по вине собственного эгоизма и безнравственности, но не по вине христианства, как об этом говорят. Далее он развивает идею о двух града.  
Разработанной античной философией диалектический подход был воспринят Августином Блаженным и применен к мистическому объяснению исторического процесса как "борьбы двух градов". В качестве "града земного" и "града божьего" у него выступает два противоположных вида человеческих общностей, их отличие в направленности любви. 
"Град земной", в понимании мыслителя, - это светское государство, как старое римское, так и молодые "варварские". На основе "града земного" лежит борьба людей за материальные блага, за приоритет корыстных личных или узкогрупповых интересов над общественными. Отличительной чертой граждан "града земного" выступает любовь к себе, доведенная "до презрения к богу".  
"Град божий" - это духовная общность "божьих избранников", праведников, расселенных по миру между неправедниками. Члены "града божьего" с помощью религиозных общин и церкви объединены между собой не физически, а духовно и морально. Их жизнь основана "на любви к богу доведенной до презрения к себе". Представителей града божьего отличает готовность стойко переносить тяготы и лишения, способность к самопожертвованию и служению богу. "Град божий" в представлении Августина Блаженного - это условное, символическое обозначение общины праведников, следующих не земным, а божественным установлениям. К ней может приобщиться каждый, кто любит бога сильнее чем себя, и кто стремится достичь "божественной благодарности".  
Пока длится жизнь, эти два града неразличимы для человека, они станут различимыми по второму пришествии бога.  
В основе возникновения государства особый взгляд на природу человека. Он говорит, что человек - существо греховное, и реальное государство существует как наказание за первородный грех, прикосновение Адама и Евы к дереву знаний. Поэтому Аврелий выделяет два вида земных государств: 
- одно государство как организации насилия по отношению к человеку. Начинается с братоубийцы Каина, убившего Авеля. 
- другие государства берут начало от Авеля, это государства христианские, власть основывается на заботе о подданных. 
Цель государства состоит в: 
* служении церкви, в помощи небесному граду направлять мир земной к миру небесному;  
* насильственном приобщении к христианской церкви, вооруженным путем искоренению ересей. Источником зла является свободная воля людей, влекущая их от единства к множественности. "Еретики хуже отравителей, они враги единства". "Прежде чем понимать, мы должны верить"). Августин был одним из вдохновителей инквизиции, массовых судилищ и казней тех кто выступал против церкви;  
* в поддержании социального порядка. Оправдывая социальное неравенство Августин вовсе не был сторонником рабства или бедности людей. Просто он полагал, что на земле есть явления происходящие не от Бога, а от греховной природы человека. Рабство не есть божие создание, оно - явление человеческое, рабство и бедность надо терпеть и не выступать против них.  
Идея справедливости Августина 
В ходе своих рассуждений Августин пытается найти критерий, отличающий государство от банды разбойников. И находит его, говоря, что государство, в котором не соблюдается справедливость, представляет собой большую банду разбойников. Эту мысль Августин подкрепляет анекдотом из жизни Александра Македонского: однажды к нему привели пирата для суда и наказания. "Почему ты грабишь корабли на море?", - спрашивает Александр. - "По той же причине, по которой ты разоряешь землю", - отвечает пират, - "Разница только в том, что я с моим маленьким суденышком - всего лишь разбойник, а ты со своим огромным флотом - император. 
Форма государства 
К форме государства Августин проявляет некоторое безразличие. Он повторяет традиционное деление на правильные и неправильные формы. Несправедливый царь - тиран, несправедливый народ - тоже тиран, несправедливая аристократия - власть эгоистической группировки. Что касается правильности форм, то есть таких, где соблюдается право, Августин не отдает предпочтение ни одной из них. Любая форма правления может оказаться если не хорошей, то терпимой, когда уважают Бога и человека, то есть соблюдают справедливость. 
Обращаясь к народу, почему он должен выносить государство, Августин говорил: "Для христианина земная жизнь с ее социальной несправедливостью не должна иметь абсолютной ценности. Временные страдания служат упражнением в терпимости и оправданы жизнью человеческой души в вечности". 
Отношения церкви к государству, духовной власти к светской - главная проблема, занимавшая Августина. Как бы высоко они не ценили значения "града божьего" и роли церкви в обществе, он не был сторонником передачи всей полноты власти католической церкви. 
По его мнению, светская власть и церковная различны и каждая обладает суверенитетом. При этом церковная власть - высшая, потому что духовная сфера выше мирской. По его мнению, духовная власть призвана облагородить власть светскую, направить ее усилия на богоугодные дела. Но никаких агрессивных выводов о прямом подчинении государей церкви, о праве как смещать королей, т.е., по существу, о наделении церковной иерархии светской властью, у Августина нет. Главное в его учении - именно разделение двух властей. 
Вывод: с Августина Блаженного началась традиция различия светской и духовной власти. В средние века это соотношение будет реализовано в теории "Двух мечей" и будет использоваться в разрешении соперничества папы Римского и императоров.

Учение Фомы Аквинского о  государстве и праве

Фома Аквинский (1225 -1274 гг.). Жил в  эпоху, когда Западная Европа была разбита  на множество мелких феодальных княжеств, и католическая церковь была единственной силой, объединяющий западноевропейский мир. Появляются университеты как очаги, в которых развивалась философия. В 1158 году в Болонье был открыт первый университет (в переводе совокупность наук). Как показывает название, они  охватили все ответвления науки, в которых ведущую роль играла христианская теология. 
В них начинается второе рождение учения Аристотеля, этому способствовали итальянские портовые города. Заслуга Фомы Аквинского состоит в том, что он один из первых попытался использовать идеи Аристотеля для систематизации христианских мировоззрений. 
Фома Аквинский родился в 1225 г., он был младшим сыном графа Ландольфа Аквинского, феодала, рыцаря короля Фридриха II. Воспитывался у бенедиктинцев в Монте - Карло. Изучал в Неапольском университете свободные искусства (философию и диалектику). В 17 лет вступил в домиканский орден против воли семьи. Был послан учиться в Париж, где учился в течении трех лет (1245 -1248 гг.). Был doctor universals, обучался у великого Альберта фон Больштедта. В 1249 - 1251 гг. Фома следует за своим учителем в Кельн и там преподает теологию. В 1254 г. он возвращается в Париж и с этого момента начинается его академическая деятельность. За мягкость и легкость своего характера Фома получил прозвище "Ангельский доктор". В 1259 г папа Урбан IV отозвал Фому в Рим. Аквинский преподает теологию, знакомиться с трудами Аристотеля. По поручению римской курии Фома участвует в переработке аристотелизма в христианско-католическом духе. В 1269 -1272 гг. Фома вновь в Парижском университете, здесь он становиться известным преподавателем теологии, включается в политическую борьбу. Словарь научных трудов Фомы Аквинского насчитывает 13.000.000 терминов. Умер в 1274 году, а в 1323 г был причислен к лику святых. 
Произведения 
Его главное произведений "Сумма теологий", одна из ее частей специально посвящена законам (1266 - 1273 гг.). Политические взгляды Фомы изложены в работе "О правлении государей" (1265 - 1266 гг.) и в комментариях к "Политике" и "Этике" Аристотеля. 
Фома - крупный представитель схоластики, при помощи философии Аристотеля хотел усилить веру. Философия должна была служить вере тем, что представляет религиозные истины и толкует в категориях разума, и тем, что опровергает как ложные аргументы против веры. 
Соотношение теологии и философии 
Считая, что предмет один, который изучает бога, человека, мир. Но теология дает истинное знание, а философия нет. Философия не была свободной, она зависела от церкви, стала "служанкой теологии". 
Иерархия формы 
У Аристотеля Фома Аквинский заимствовал иерархию форм. Она лежит в основе теории права. Согласно учению Фомы, мир основан на иерархии форм (от Бога - чистого разума - к духовному миру, и наконец, к материальному), из которых высшие формы делают жизнь низшим.  
Во главе иерархии стоит Бог, установивший принцип подчинения низших форм высшим. Духовный мир возглавляется Папой, как наместником Бога. По тому же иерархическому принципу организовано и общество: подданные подчиняются царям и светским властителям, рабы подчиняются господам. 
Классификация законов 
Большое место в политико-правовой доктрине Фомы занимает учение о законах, их видах и соподчиненности. Закон определяется как общее правило достижения цели, правило, которым кто-либо побуждается к действию или к воздержанию от ничего.  
На вершине - вечный закон. Это божественное провидение. Бог создал мир с определенной целью. Строительство не закончено, план находится в голове творца, но он проявляет во вселенной по мере ее развития в соответствии с божьим замыслом. Ограниченному человеческому сознанию вечный закон в его целостности недоступен. Но чтобы человек мог следовать божественному определению, он был наделен способностью постигать отдельные части вечного закона, распознавать, что ему соответствует, а что противоречит. Человеку свойственно внутреннее сознание добра и зла, должного и недолжного поведения.  
На этой основе человек вырабатывает определенные рационалистические принципы, составляющие естественный закон. Он порожден разумом людей подобно тому, как вечный закон заключен в божественном разуме. Естественный закон можно определить и как общие принципы, лежащие в основе принятых обычаев (не делай то, чего не хочешь, чтобы делали тебе. Воспитывай детей. Заключение брака. Право на продолжение рода.)  
Человеческий закон - позитивный, признается людьми по их воле. Его предназначение - силой страха принуждать людей (созданий, по природе несовершенных) избегать зла и достигать благодетелей. В отличии от закона естественного, человеческий закон - это императива, т.е. предписание с меняющимся содержанием. Нормы человеческого закона в разных странах могут быть несхожими. То, в чем они оказываются одинаковыми и образует "право народов". Специфическое в них интегрируется в "право граждан" каждого отдельного государства. Эти рассуждения во многом заимствованы у римских юристов. 
Существует еще и божественный закон. Он представляет собой часть вечного закона, который передается с помощью Откровений. Божественный закон содержится в Библии и видениях Святых.  
Три вида законов - божественный, естественный, человеческий - должны ввести человека в круг действия вечного закона. Из них наиболее несовершенен человеческий закон. Фома предлагает подвергать его проверке с точки зрения соответствия естественному и божественному законам. Критерием служит религиозное сознание, нравственный долг. На основе этого он делает вывод, что закону, несоответствующиму естественным установлениям можно не подчиняться. Принудительное осуществление такого закона является признаком тирании. Однако ради общего спокойствия он не запрещает их соблюдение. Фома гораздо категоричнее в отношении позитивного права, противоречащего божественному закону. Такие нормы не должны соблюдаться. Ставя на первое место религиозную нравственность, Фома одобряет неповиновение тиранам вплоть до восстания, если тиран заставляет совершать акты противоречащие вере, но любое выступление против законной власти он считает смертным грехом. 
Происхождение государства 
В отличие от Августина Блаженного, говорившего, что государство это наказание за первородный грех, Фома Аквинский говорит, что человек по своей природе есть "животное общественное и политическое". В людях изначально заложены стремление объединяться и жить в государстве, ибо индивид в одиночку не может удовлетворить свои потребности. По этой естественной причине и возникают политические общности (государства). То есть Фома Аквинский утверждает, что государство - это природная необходимость человека жить в обществе, и тем самым выступает продолжателем Аристотеля.  
Целью государства является - общее благо и законность. Сущность власти и ее элементы. 
Защита интересов папства и устоев феодализма методами схоластики порождала определенные трудности. Например, логическое толкование тезиса "ВСЯКАЯ ВЛАСТЬ ОТ БОГА" допускала возможность усматривать в нем, наряду с прочими смыслами, также и указание на абсолютное право светских феодалов (королей, князей и др.) на управление государством, т.е. оспаривалась правомерность попыток Церкви ограничить их власть или судить о ее законности. Стремясь подвести базу под вмешательство клира в дела государства, Аквинат в духе средневековой схоластики различает три элемента государственной власти:  
1) сущность;  
2) происхождение;  
3) использование  
СУЩНОСТЬ ВЛАСТИ - это порядок отношений господства и подчинения, при котором воля лиц, находящихся наверху человеческой иерархии, движет низшими слоями населения. Данный порядок заведен богом. Однако, продолжает Фома, отсюда не следует, что каждый правитель поставлен непосредственно богом и богом совершено каждое действие правителя. Поэтому конкретные способы ее происхождения или иные формы ее конструирования могут иногда являться дурными, несправедливыми. Не исключает Аквинат и ситуаций, при которых пользование государственной властью вырождается в злоупотреблении ею. 
Стало быть, второй и третий элемент власти в государстве подчас оказываются лишенными печати божественности. Это случается тогда, когда правитель либо приходит к власти при помощи неправедных средств, либо властвует несправедливо. И то и другое - результат нарушения заветов богов, велений церкви - как единственной власти на земле, представляющей волю Христа. В этих случаях суждение о законности происхождения и использования власти правителя принадлежит церкви. Высказывая такое суждение, даже и ведущее к низложению правителя, церковь не посягает на божественный принцип власти, необходимый для общежития. Подданные не только не должны исполнять приказания правителя, противоречащие божественным законам, но и вообще не обязаны повиноваться узурпаторам и тиранам. Однако окончательное решение вопроса о допустимости крайних методов борьбы с тиранией принадлежат, по общему праву церкви, папству.  
Форма государства 
По вопросу о формах государства Фома почти во всем следует за Аристотелем. Он говорит о трех чистых, правильных формах (монархия, аристократия, полития) и трех извращенных (тирания, олигархия, демократия).  
Принцип деления на правильные и неправильные формы - отношение к общему благу и законности (господству справедливости). Правильные государства представляют собой политическую власть, а неправильные - деспотическую. Первая основывается на праве и обычае, вторая - на произволе, она не ограничена правом. 
В эту традиционную систему Фома вносит от себя симпатию к монархии. В идеале считает ее лучшей формой, наиболее естественной, так как:  
Во-первых, ввиду ее сходства с мирозданием вообще, а также из-за ее подобия человеческому организму, части которого объединены и направляются одним разумом. (Один Бог на небе. Один царь на земле, у человека есть один орган, который движет всеми, так и в государстве должен быть монарх, движущий всеми).  
Во-вторых, исторический опыт показывал устойчивость тех государств, где властвовал один, а не многие.  
Однако Фома сознавал крайнюю сложность удержания монархии на идеальном уровне, а монархию отклонившеюся от цели, т.е. тиранию, считал наихудшей формой, как Платон и Аристотель. Поэтому на практике следует предпочесть смешанную форму правления. Но если Аристотель представлял политию как комбинацию из лучших свойств олигархии и демократии, то у Фомы в смешанной форме преобладает монархический элемент. В ней ведущую роль играют крупные феодалы (Светские и духовные федалы - "князья церкви"). Власть государей зависит от закона и не выходит за его рамки.  
По вопросу соотношения церкви и государства Фома придерживался представлений, ставших для папства традиционными (верховенство церковной власти), но в умеренных формах.  
Папство рассматривало весь христианский мир как единство, своего рода огромное государство, управляемое наместником Бога - Папой. Папство наделялось светской властью. Фому в этом плане отличает сдержанность и стремление обосновать духовный характер вмешательства папства в дела императорову и королей. В его понимании две власти соотносятся как душа и тело. Конечно духовная власть выше светской, материальной. Юрисдикцию пап Фома оправдывает необходимостью наказывать грешников и их отстранения от власти. Король, повинный в ереси, может быть смещен, Папа может освободить подданных от обязанностей повиноваться государю, согрешившему против веры.  
Философ уделяет внимание и искусству правления. Правителю необходимы глубокие знания, истинная вера и владение политической наукой (он называет ее "деятельной наукой"). Только в этом случае будет достигнуто согласие сословий и осуществится "общее благо", которое и является целью государства. 
Вывод: Учение Фомы, как принято считать, укрепило основы феодального государства. Оно стало одним из самых последовательных обоснований божественной природы власти.

Учение Н. Маккиавели о государстве и политике

Николло Макиавелли родился во Флоренции в 1469 г., принадлежал к древнему, но не богатому роду. По своим политическим симпатиям принадлежал к республиканцам. 
Хорошее (в основном, домашнее) образование воспитало в нем любовь к классической греко-римской литературы. В течение всей жизни его спутниками были книги Цицерона, Плутарха, Тита Ливия. Университетское образование оказалось ему не по средствам, что, как полагают, сыграло свою положительную роль: освободило его от влияния схоластической науки и позволило сохранить независимость суждений. 
Макиавелли был талантливым человеком во многих отношениях - философом, историком, военным теоретиком, дипломатом и великим политическим мыслителем. Жизнь его волею судьбы была расколота на два периода - активной политической деятельности и писательского творчества. 
В 1498 г. он был избран на пост секретаря Совета Десяти и занимал это место в течение 14-лет, вплоть до восстановления тирании Медичи в 1512 г.. 
Секретарь - это был довольно скромный пост не государственного деятеля, а чиновника, он не принимал решений, а давал советы. Но этот пост был очень удобен для наблюдения, обеспечивая широкую осведомленность о состоянии дел. Тем более, что Макиавелли покровительствовали и доверяли пожизненный гонфалоньер республики (глав исполнительной власти) Пьерро Содерини.  
Предмет занятия Макиавелли - внешние сношения, оборона. В течение всего времени он был часто уполномочиваем для дипломатических сношений: был 4 раза во Франции и 2 раза в Германии, был при дворе Итальянских монархов. 
После падения республики политик пережил лишение все прав, тюремное заключение, долгое изгнание. Время ссылки было посвящено размышлениям о судьбах государства и писательскому труду, однако, он мечтал вернуться к политической жизни. 
В пору военной угрозы он предложил проект обороны стен Флоренции, который был принят. Но когда в 1527 г. восстановилось Флорентийская республика, и Макиавелли выдвинул свою кандидатуру на пост канцлера, его не поддержали, спустя месяц Макиавелли умер.  
Произведения Макиавелли 
Характеризуя свои занятия, называл себя "историком, комиком, трагиком". Политическими идеалами пронизаны все сочинения великого Итальянца, включая поэму: "О золотом осле" (1518 г.) и комедию "Мандрогора" (1518 г.). Но квинтэссенция их содержится в трудах "О военном искусстве" (1519-1520 г.), "Рассуждения о первой декаде Тита Ливия" (1516-1517 г.), "История Флоренции". Однако обессмертило имя Макиавелли небольшая книжка "Государь" (1513 г.). В 1546 г. среди "отцов" Триденсткого собора был распространен мемориал, в котором было сказано, что "Государь" написан рукою "сатаны". В 1559 г. все сочинения Макиавелли были включены в первый "Индекс запрещенных книг". 
Макиавелли прежде всего политик. Он пользуется методологией рационального политического анализа, решительно освобождается от догм католической схоластики. Политика для него - совершенно самостоятельная область знания, и он исследует его, исходя из реальности, из исторических фактов. 
В основе теории лежит особое видение на природу человека: 
Он заменяет концепцию божественного предопределения идеей объективной исторической необходимости и закономерности, которые он называет fortuna (судьба). Но судьба определяет не все, наряду с ней, считает Макиавелли, второй движущей основой политики является личная энергия, которая проявляется как сила, доблесть, предприимчивость самого индивида. "Чтобы не была потеряна свобода воли, - рассуждает он в "Государе", - можно полагать правдой, что судьба предопределяет половину наших действий, а другой половиной или около того, она предоставляет управлять нам. "В противоположность христианской доктрине Макиавелли отстаивает человека-борца, идущего наперекор судьбе "фортуна все равно, что женщина, и тот, кто хочет ее покорить, должен спорить с ней и бороться, так как борьба требует битья ее и помыкания его". 
Итак, можно сделать вывод, что человеческое поведение на 50% определяет фортуна (судьба) и на 50% вирту (доблесть, личная энергия). 
Но он не идеализирует природу человека. Он ищет не совершенного устройства человеческого общества, а тех средств, которыми данный порядок вещей упрочняется и созидается. Эти средства должны быть сообразны с природой человека. 
Исследование исторической и политической практики приводит Макиавелли к пониманию того, что определяет мотивы политической деятельности. Оказалось, что это реальные интересы, корысть, стремление к обогащению, которые определяют политическую деятельность. По его мнению, люди вообще злы и склонны предаваться своим дурным наклонностям, всякий раз как представляется тому случай. Каждый правитель должен знать, что ряд людской неблагодарен, непостоянен, скрытен, труслив при опасности и жаден на прибыль. Кто будет полагаться на добрые качества людей, тот всегда будет обманут. С одним нравственным средством ничего нельзя достигнуть. Правитель, без сомнения, должен иметь в виду нравственную цель: общее благо. Но благая цель оправдывает всевозможные средства. Если нельзя действовать добром, надо решится на всякие злодеяния, ибо средний путь самый пагубный. Макиавелли не признает обязанности руководствоваться в политике нравственными правилами, практическая цель - вот главное. 
Отношение к религии 
Религию Макиавелли рассматривает чисто прагматически, главным образом, с точки зрения служению государственным, политическим интересам, сплочения народа. "Религия и бог, - говорит он - были изобретены мудрыми людьми для того, чтобы убедить народ в полезности установленного строя. Важно, как ее используют: для воспитания рабской покорности или высоких гражданских качеств". Макиавелли критикует христианство за проповедование смирения, презрения к делам человеческим. "Религия требует от нас силы, чтобы мы были в состоянии терпеть. Такой образ жизни сделал мир слабым и отдал его во власть негодяям". 
По-другому он оценивает языческую религию. Она воспитывала величие духа, силу тела, могущество человека, любовь к свободе. Кроме того, писал Макиавелли, католическая церковь держала и держит страну раздробленной. Захватив светскую власть, католическая церковь недостаточно сильна, чтобы объединить Италию, но слишком сильна, чтобы помешать это сделать другим. Поэтому он приходит к выводу, что не политика должна быть на службе у религии, а религия на службе у политики - такой взгляд резко расходился с средневековыми представлениями о соотношении церкви и государства. 
Учение о государстве 
Макиавелли вводит один из ключевых терминов политической науки - "государство". Государство рассматривает как некое отношение властвующих и подвластных, наличие соответствующим образом устроенной, организованной политической власти, наличие юстиции, учреждение законов. 
Происхождение государства. Сначала люди жили разрозненно, подобно животным: размножившись, они объединились, сделали самого храброго своим главой и стали ему повиноваться. Организованная совместная жизнь привела к сознанию того, что плохо и что хорошо. В соответствии с этим были установлены законы и наказания. Вместе с ними появилось правосудие. Поэтому при последующих выборах государя предпочтение стали отдавать уже не силе, а мудрости и справедливости. 
Борьба народа и аристократии 
Макиавелли рассматривает государство в движении, зависящем от состояния борющихся сил. Он отмечает влияние социальной структуры и социальных противоречий на политику и формы государства. По его мнению, формы государства, их эволюция и смена определяется борьбой народа и аристократии. "Массы не хотят, чтобы ими командовали и угнетали их, а знать стремится властвовать и порабощать народ". 
Формы государства Макиавелли рассматривает в зависимости от числа правящих лиц (единовластие, правление немногих и правление всего народа) и цели и качества функционирования данных форм. В этом втором аспекте он выделяет формы правления (монархия, олигархия и "распущенность"), в которых властители заботятся лишь о собственной пользе, попирают законы, игнорируют безопасность граждан и пренебрегают благом отечества. 
Вслед за античными авторами он отдает предпочтение смешанной (из монархии, аристократии и демократии) форме, как наиболее устойчивой. 
Именно смешанную республику он считал результатом и средством согласования стремлений и интересов борющихся социальных групп. 
Макиавелли стремится опровергнуть общее мнение историков о порочности народа. "Многие утверждают, говорит он, что ничто не может быть легкомысленнее и непостояннее толпы, что в этом отношении княжеская власть стоит несравненно выше. Но это свойства принадлежат только толпе, не сдержанной никакими законами; они еще в большей степени встречаются у князей, не знающих над собой сдержки. Народ хорошо устроенный и связанный законами, благоразумнее, постояннее, честнее и мудрея государя. 
Поэтому если единоличный правитель лучше создает законы, устраивает новый строй и новые учреждения, то народ лучше сохраняет учрежденный строй, его не подкупишь. От народа отличается знать. Честолюбивые устремления знати - источник беспокойства, но она нужнее. Из среды аристократов выдвигаются государственные деятели, должностные лица, военноначальники. Свободное государство должно быть основано на компромиссах народа и знати; суть "смешанной республики" в том и состоит, что система государственных органов включает аристократические и демократические учреждения, каждое из которых, выражая и защищая интересы соответствующей части населения, сдерживает посягательства на эти интересы другой его части. 
Государству на период смуты нужен также диктатор, но кратковременно. Для восстановленной Италии нужна смешанная республика. Но! Италия раздроблена, на пути объединения два зла: феодальное дворянство - те, кто праздно живет, особенно вредны те, кто имеют замки. Засилье дворян мешает возрождению Италии, поэтому их необходимо истребить. 
Венецианская знать - это показная часть государства, так как у них движимый капитал, а это идет на благо республике. 
Второй враг - католическая церковь. Она препятствует объединению Италии, так как в раздробленной стране править легче. 
Для выхода из бедственного состояния нужен принцепс (диктатор глава государства). Этой проблеме посвящено наиболее известное произведение Макиавелли "Государь" (в переводе "О принцепсе"). Здесь излагаются способы, которыми князь может приобрести новое государство и упрочить в нем свое владычество. Многие видели в этом произведении противоречие с содержанием "О первых десяти книгах Тита Ливия", где показывались средства для сохранения республики. Однако внимательное изучение обоих произведений показывает, что между ними нет противоречий. 
В "Рассуждениях на первую декаду Тита Ливия" Макиавелли прямо говорит, что для создания и устройства новых государств монархия лучше республики; для развращенных народов он считал монархию единственным возможным образом правления. Но и то, и другое вполне прилагалось к Италии того времени, где народ, по мнению Макиавелли, был наиболее развращенный из всех, а между тем, необходимо было создать централизованное государство. Макиавелли сознавал, что объединить Италию, освободить ее от внешних врагов может только князь. 
В " Государе" он обращается к новому князю, способному объединить Италию, и дает ему советы. 
Наука и искусство государственного управления 
Поступки основателей государств должны оцениваться не с точки зрения морали, а по их результатам, по их отношению к благу государства. 
"В делах судят по цели - достигнута ли она, а не по средствам - как она достигнута". "Пусть государь делает то, что нужно, чтобы победить и удержать государство, а средства всегда будут сочтены достойными, и каждый их одобрит". 
Государства, писал Макиавелли, создаются и сохраняются не только при помощи военной силы; методами осуществления власти являются также хитрость, коварство, обман. "Государь должен усвоить то, что заключено в природе и человека, и зверя. Из всех зверей пусть государь уподобится двум: льву и лисе. Лев боится капканов, а лиса - волков, следовательно, надо быть подобно лисе, чтобы обойти капканы, и льву, чтобы отпугнуть волков". 
Политическому деятелю, заявляет он, никогда не следует обнаруживать своих намерений. Глупо заявлять, прося у кого-нибудь оружие: "я хочу тебя убить", сначала надо получить оружие. 
Для укрепления и расширения государство политик должен уметь решаться на великие, виртуозные злодейства, подлости и предательства. В политике единственным критерием оценки действий правителя государства является укрепление власти, расширение границ государства. 
При всем том, учил Макиавелли, вероломство и жестокость должны совершаться так, чтобы не подрывалась верховная власть. 
Отсюда вытекает одно из любимых правил Макиавелли в политике:  
* · "следует или вовсе не обижать никого, или удовлетворить своей злобе и ненависти одним ударом, а потом успокоить людей и возвратить им уверенность в безопасности";  
* · лучше убить, чем грозить, - грозя, создаешь и предупреждаешь врага, убивая, отделываешься от врага окончательно;  
* · лучше жестокость, чем милосердие: от наказаний страдают отдельные лица, милосердие ведет к беспорядку, порождающему грабежи и убийства, от которых страдает все население;  
* · правитель, неспособный к жестокостям, не сможет удержать власть. Лучше быть скупым, чем щедрым, так как щедростью всем не угодишь, и окончательно она обращается в тяжесть для народа, из которого извлекаются деньги, тогда как скупость обогащает казну, не обременяя подданных;  
* · лучше внушать страх, чем любовь. Любят государей по своему усмотрению, боятся - по усмотрению государей, мудрому правителю рассчитывать на то, что зависит от него. Слово свое князь должен держать только тогда, когда это ему выгодно; иначе он будет всегда обманут коварными людьми;  
* · политика требует подлости и хитрости. "Опыт наших дней свидетельствует, - пишет Макиавелли, - что великие дела творили как раз те князья, которые не считались с обещаниями, а действовали хитростью и обманом". 
Пример: Глава знаменитой семьи Борджиа, папа Александр VI только то и делал, что обманывал, никто лучше него не мог давать заверения, подтверждая их клятвами, и никто ему не верил, однако всегда преуспевал в обманах. 
* · Все обиды и жестокости нужно учинять разом: "чем меньше их распробуют, тем меньше от них вреда; благодеяния полезно оказывать мало - помалу, чтобы их распробовали как можно лучше".  
* · В политике вредно колебаться, недопустимость среднего пути.  
* · Самое страшное - посягнуть на собственность людей." Быстрее забудут гибель отца, чем потерю наследства".  
* · Если полководец выиграл войну, его надо удалить, а победу присвоить.  
* · Если надо казнить много людей, надо доверить это одному человеку, а затем казнить его.  
* · Идеалом государственного деятеля считал Герцога Романьи Чезаре Борджа.  
* · С виду князь должен казаться носителем нравственных и религиозных добродетелей.  
* · Чтобы правителя почитали, предлагает использовать ряд мер: 
а) совершать необычные поступки и военные походы; 
б) награждать и карать так, чтобы запоминалось; 
в) защищать интересы слабого соседа; 
г) заботиться о развитии науки и ремесел; 
д) устраивать массовые праздники; 
е) участвовать в собраниях граждан, сохранять достоинство и величие. 
Указал три причины, по которым государи лишались власти: 
* · первая - вражда с народом;  
* · вторая - неспособность обезопасить себя от происков знати и соперников;  
* · третья - отсутствие собственного войска. 
Военно-политическая доктрина 
Основой власти, согласно представлениям Макиавелли, служат хорошие законы и хорошее войско. Но хороших законов не бывает там, где нет хорошего войска. В то же время там, где есть хорошее войско, все законы хороши. Войско может быть трех видов: собственным, союзным, наемным. Наемное и союзное войско мало полезно и опасно. 
Лучше всего, когда государь лично возглавляет армию, так как война есть единственная обязанность, которую правитель не может возложить на другого. Мудрый князь всегда должен опираться на собственное войско, поэтому главная его забота должна быть военное дело. Кто пренебрегает военным ремеслом, тот всегда рискует лишиться власти. 
Вывод: Заслуги Макиавелли в развитии политической теории велики: 
* · он отбросил схоластику, заменил ее рационализмом и реализмом;  
* · заложил основы политической науки;  
* · выступил против феодальной раздробленности, за единую Италию;  
* · продемонстрировал связь политики и форм государства с "социальной" борьбой, ввел понятия "государства" 
Сформулировал противоречивый, чреватый злоупотреблениями и бедствиями, но вечный принцип "цель оправдывает средства".

Основание классового компромисса 1688 в учении Джона Локка

Джон Локк (1632-1704 гг.) - английский философ, родился в Ренгтоне, небольшом городке графства Соммерсет на юго-западе Англии. Отец Локка - провинциальный адвокат, командовал конным эскадроном парламентской армии Кромвеля, сражавшейся против роялистов. 
В период диктатуры Кромвеля учился в колледже Христовой церкви Оксфордского университета. Успехи Джона Локка были настолько хороши, что его, как лучшего ученика, приняли на казенный счет. В 1658 г. получил в Оксфорде степень бакалавра, а в 1658 г. - магистра. С 1667 г. он в семье лорда Антони Эшли Купера, в 1672 г. ставшего графом Шефтсбери, лидера партии вигов, оппозиционной Карлу II. Благодаря протекции Шефтсберри, который продвинулся по служебной лестнице вплоть до поста лорд-канцлера Англии, Локк занимает крупные должности в высших правительственных учреждениях. С 1672 по 1679 гг. Локк находится во Франции. Когда политическая обстановка в отношении к оппозиции, а последняя придерживалась того взгляда, что "чем меньше прав у короля, тем лучше король", резко осложнилась (тут и слежка за Локком, и заточение в Тауэр графа Шефтсбери), Локк вынужден был эмигрировать из Англии и с осени 1682 г. 6 лет живет в Нидерландах. В начале 1689 г. он возвращается на родину, где одно за другим выпускает свои произведения, задуманные и написанные за границей. 
Главные политико-правовые произведения 
"Два трактата о государственном правлении" (1690 г.). Здесь, а также в "Письмах о веротерпимости" (1685 г.) нашли свое отражение взгляды английского просветителя на общественное и государственное устройство и был обобщен его собственный опыт политической деятельности. 
Существенное влияние на социально-политические воззрения Локка оказали распространенные в Европе и получившие развитие у его предшественника Т. Гоббса. Концепции "естественного права" и "общественного договора". Однако Локк дал им свое толкование, во многом отличное от Гоббсовского. 
О естественном состоянии и естественных правах 
Локк так же, как и Гоббс, различал две формы бытия людей: естественную, догосударственное состояние и политическое, государственное. Но, в отличие от Гоббса, который утверждал, что естественном состоянии царит произвол и война всех против всех, Локк видел в естественном состоянии проявление свободы, равенства и относительного порядка. Для него естественное состояние людей - "состояние полной свободы в отношении их действий, в отношении распоряжения своим имуществом и личностью в соответствии с тем, что они считают подходящим для себя в границах закона природы... Это так же состояние равенства, при котором всякая власть и всякое право являются взаимными, никто не имеет больше другого". В естественном состоянии полная свобода действий человека ограничена, с одной стороны, законами природы, а с другой разумом, который требует от каждого учета интересов других людей. Разум, по представлению Локка, исходил из инстинкта самосохранения человека, учит, что "поскольку все люди равны и независимы, постольку ни один из них не должен наносить ущерб жизни, здоровью, свободе и собственности другого". 
Если Гоббс противопоставлял естественное право и естественный закон, то Локк отождествлял их. Более того, он говорил не об одном, а о нескольких естественных правах, которыми каждый человек наделяется от рождения. К основным естественным правам Локк относил: 
* право на жизнь и личную неприкосновенность;  
* право на труд и собственность;  
* право на свободу мысли, слова, совести. 
Особенное значение как самому первостепенному в жизни общества Локк передавал праву собственности, понимая под собственностью соединение природных предметов с человеческим трудом. Именно труд определяет "мое", "твое" от общей собственности; собственность - нечто, неразрывно связанное с личностью: "То, что человек извлек из предметов, созданных и предоставленных ему природой, он слил со своим трудом, с чем-то таким, что ему неотъемлемо принадлежит и тем самым делает это свой собственностью". Осуществляя свои права в естественном состоянии, полагал Локк, каждый руководствуется собственным рассудком и нравственностью, соотнося их с законами природы разума и бога. Чтобы нормы (законы) общения, действующие в естественном состоянии соблюдались, природа наделила каждого возможностью судить преступивших закон и подвергать их наказаниям. Однако в естественном состоянии отсутствует органы, которые могли бы беспристрастно решать споры между людьми, осуществлять надлежащее наказание виновных в нарушении естественных законов. Поэтому при этом возможны проявления своеволия и возникновения на этой основу конфликтов, порождающих обстановку неуверенности, дестабилизирующих обычную размеренную жизнь. В целях надежного обеспечения естественных прав, равенства и свободы, защиты личности и собственности люди соглашаются образовать политические сообщества, учредить государство. Джон Локк особенно акцентирует момент согласия: "Всякое мирно образованное государства имело в своей основе согласие народа". Установление государства и есть переход к политической форме бытия людей, и он возможен только с помощью общественного договора. 
Об общественном договоре и общественном согласии 
Учение Локка об общественном договоре направлено на отрицание как теологической, так и естественно-силовой концепции происхождения государства. "Покоренное население, - отмечал он, - терпит поработителей только до той поры, пока не может сбросить их силой". Уже в естественном состоянии люди пытаются прийти к соглашению относительно разумного следования законам общественной жизни и установления моральных норм и обязательств. На основе этих соглашений и рождается общественный договор. 
Суть общественного договора Локк видел в добровольным отказе людей от некоторой части своих естественных прав в пользу создаваемого государства и замене моральных норм и обязательств политическими законами. Каждый человек, заключивший общественный договор, уполномочивает "законодательную власть создавать для него законы, каких будет требовать общественное благо... И это переносит людей из естественного состояния в государство". Государству предписывается обеспечить:  
а) безопасность граждан;  
б) достижение ими общественного блага;  
в) реализацию свободы;  
г) охрану собственности. 
Если Гоббс исходил из того, что люди, однажды заключив общественный договор, в последующем утрачивают право на его расторжение, то Локк видел в общественном договоре двухстороннее обязательство, которое, в силу особых причин, может быть расторгнуто народом. Договор действителен до тех пор, пока он опирается на согласие большинства граждан. Локк дополняет теорию общественного договора концепцией согласия. "Всякое мирное образование государства, - утверждал он, - имело в своей основе согласие народа". 
Взгляд на общественный договор как на двустороннее соглашение народа и государства предполагает взаимное соблюдение ими определенных условий. Локк выделял четыре основных условия:  
а) сохранение в политическом обществе тех естественных прав человека, которые не были, согласно договору, переданы в ведение государства;  
б) подчинение воле большинства при сохранении неприкосновенности прав личности и отсутствии угрозы ее интересам;  
в) обязательность для всех без исключения принятых законов;  
г) сохранение свободы граждан. 
Если Гоббс исходил из того, что переход из естественного состояния в государственное связан с неизбежной утратой личной свободы, то для Локка свобода граждан в государстве должна не только сохраняться, но и гарантироваться и укрепляться. Утрата индивидуальной свободы, не может быть платой за безопасность. Более того, утрата свободы личности неизбежно влечет за собой потерю всех остальных прав. 
Локк считал правомерным и необходимым восстание народа против тиранической власти, посягающей на естественные права и свободы народа. Когда законодательная и исполнительная власти "пытаются отнять и уничтожить собственность народа или подвергнуть его в рабство деспотической власти, то, по его убеждению, они ставят себя в состояние войны с народом, который вследствие этого освобождается от обязанностей какого-либо дальнейшего повиновения". Тогда народ использует право выражать свое неудовольствие либо мирным путем - голосованием, либо посредством восстания, революции.  
Закон и законность 
На закон и законность Дж. Локк возлагал очень большие надежды. В установленном людьми общем законе, признанном ими и допущеным по их общему согласию в качестве меры добра и зла для разрешения всех коллизий, он усматривал первый конституционный государственный признак. Титул закона имеет лишь тот акт, который указывает разумному существу поведение, соответствующее его собственным интересам и служащее общему благу, а отнюдь не любое предписание, исходящее от гражданского общества в целом или от установленного людьми законодательного органа. Закону обязательно должно быть присуще стабильность и долговременность действия. Государственная власть, писал Локк, не может брать на себя право поваливать посредством произвольных деспотических указов, она должна "управлять согласно установленным постоянным законом, провозглашенным народом и известным ему, а не путем импровизированных указов". Законы тогда способствуют достижению "главной и великой цели" государства, когда все знают и выполняют. В государстве абсолютно никто, никакой орган не может быть изъят из подчинения его законам. Высокий престиж закона проистекает из того, что он - решающий инструмент сохранения и расширения свободы личности, который также гарантирует индивида от произвола и деспотической воли других лиц. "Там, где нет законов, там нет и свободы". Как само государство, позитивные законы создаются по воле и решению большинства. 
О государственном устройстве 
Локк определял государство как совокупность людей, соединившихся в одно целое под эгидой ими же установленных законов и создавших особые органы для улаживания конфликтов и наказания нарушителей законов. Особенность государства он видел в наличии политической власти, которая отличается от других видов власти. "Власть должностного лица над подданными, следует отличать от власти отца над своими детьми, от власти хозяина над своими слугами, от власти мужа над своей женой и от власти господина над своим рабом". Политическая власть - эта власть, которая издает законы и которая применяет силу для проведения законов в жизнь, а также для защиты от внешней опасности. Создавая государство, общественным договором народ определяет объем прав, которые он ему вручает. Государству дается столько политической власти, сколько необходимо ему для обеспечения естественных прав и политических свобод своих граждан. Локк выступает против гоббсовского наделения государства неограниченной, абсолютной политической властью. Он предлагает ограничить власть государства принципами: согласия граждан, неотчуждаемость свободы, разделения властей и сопротивления тирании. 
Выбор формы государственного правления, по представлению Локка, должен определяться на основе народного согласия. Кроме основных форм (демократия, олигархия, монархия) им допускается возможность существования промежуточных и сменяемость одной формы на другую по воле народа. Наилучшей формой государственного правления для него является та, которая эффективно осуществляла свои главные задачи и четко следовала основным принципам ограничения политической власти. Ведущим принципом такого ограничения Локк считал принцип разделения властей. Согласно ему - верховная, законодательная, исполнительная и церковная власть должны были быть отделены друг от друга. Законодательная власть - это власть, доверенная народом избранному им парламенту. По мнению Локка, парламент должен быть двухпалатным (палата лордов и палата общин) для того, чтобы выражать интересы различных сословий. Парламент, издавая всеобщие законы, сам обязан неукоснительно следовать им. Исполнительная власть - эта власть, в введении которой должен находиться контроль за осуществлением принятых законов, защита на основе законодательства прав и свобод граждан, наказание преступивших закон, поддержание дипломатических отношений с другими государствами, реализация военной стратегии. По мнению Локка, главой исполнительной власти должен быть король, который возглавляет правительство, назначает судей и осуществляет "федеральную власть" - внешнюю политику. Локк, как сторонник свободы совести и веротерпимости, настаивал на отделении церкви от государства, а государства от церкви. Церковная власть не может распространяться на гражданские дела. Государство имеет право вмешиваться в дела церкви только тогда, когда возникают религиозные явления, опасные для всего общества или несовместимые с законами и нормами морали, принятыми в данном государстве. 
Образцовой формой государственного устройства, с точки зрения осуществления принципа разделения властей, он считал конституционную монархию. Верховная власть - это власть народа, которая остается у него и не передается никакому государственному органу или правителю. Верховная власть решает вопрос о выборе или смене формы государственного правления, устанавливает условия и ограничения политической власти. 
По существу, нормальная "структура правления" рисовалась Дж. Локку комплексом официальных нормативно закрепленных сдержек и противовесов. Законодательная власть - высшая власть в том отношении, что законы строго обязательны для правительства, чиновников и судей. Монарх - глава исполнительной власти, поэтому имеет право распускать и созывать парламент, право вето, право в интересах общего блага совершенствовать избирательную систему для более равного и пропорционального представительства. Но деятельность монарха и правительства должна быть строго подзаконна. 
Вывод: Идеи Локка о естественном праве, о принципах государственного устройства послужили теоретическим фундаментом для создания английского буржуазного законодательства. К ним обращались и творцы американской конституции. Локк оказал значительное влияние на просветительскую идеологию и свободомыслие во Франции, Германии, России ХVIII века.