Политико-правовые учения Древней Греции

Политико-правовые учения Древней  Греции

Социально -политический строй Древней Греции представляет собой своеобразную систему независимых полисов, т.е. небольших, иногда даже крошечных государств. Территория полиса состояла из города и прилегающих к нему селений. Общей чертой полисной жизни VII -V в. до н.э. является борьба между родовой аристократией и торгово-ремесленными кругами, образовывавшими вместе с отдельными слоями крестьянства лагерь демократии. В зависимости от перевеса той или иной стороны государственная власть в полисах принимала форму либо аристократического правления (Спарта), либо демократии (Афин), либо переходного правления тиранов. 
Острые противоречия между аристократией и сторонниками демократии были стимулом становления и развития политико-правовой идеологии, основными темами которой стали проблемы наилучшей формы государства (демократия или аристократия), понятие полноправного гражданина. Расцвет политической мысли в этот период был связан с именами Аристотеля и Платона.

Платон (427 - 347 гг. до н.э.)

Платон родился в аристократической  семье. В молодости (407 -399 гг. до н.э.) был слушателем и учеником Сократа, оказавшего на него огромное влияние. Самое крупное произведение Платона - "Государство", в нем содержится наиболее полное изложение его мировоззрения. Проблемы государственности также рассматриваются в работах "Политик" и "Законы" (последняя осталась незавершенной). Сочинения Платона написаны в форме диалогов. 
В диалоге "Государство" Платон рисует картину идеального общественного строя и, обосновывая ее, решает ряд теоретических проблем. 
По его мнению общество возникает из потребностей, которые люди могут удовлетворить только совместно, сотрудничая друг с другом на основе разделения труда. В обществе нужен сапожник и хлебороб, солдат и правитель, каждый должен заниматься своим делом. 
Общее благо, учет интересов всех групп, по Платону, отнюдь не предполагают равенства, наоборот, Платон - сторонник сословности и жесткой социальной иерархии. И здесь он исходит из принципа разделения труда. 
Платон любит уподоблять индивидуальный человеческий организм и общество. Подобно тем как в душе человека есть три начала, так и в государстве должно быть три сословия. Разумному началу души в идеальном государстве соответствуют правители - философы, яростному началу - воины, вожделеющему - земледельцы и ремесленники. Справедливость состоит в том, чтобы каждое сословие занималось своим делом. 
Сословия не только не равны, но и наследственны и замкнуты. Принадлежность к сословию определяется не личностными качествами, а происхождением. Самовольный переход из низшего сословия в высшее, недопустим, является величайшим преступлением, ибо каждый отдельный человек должен заниматься тем делом, к которому он предназначен от природы. 
Отстаивая иерархию сословий, Платон в то же время осуждает крайности бедности и богатства, ибо они подрывают единство государства, не дают сформироваться общему интересу. Платон видит корень общественных противоречий и конфликтов в частной собственности, раскалывающей общество на бедных и богатых и побуждающей каждого гражданина думать прежде всего о своих личных интересах. 
Конструируя в диалоге "Государство" идеальное общественное устройство, Платон выдвинул смелый план упразднения частной собственности среди правителей и воинов, т.е. первых двух сословий. Правители и воины должны всю жизнь посвятить служению общему благу. Поэтому их нужно избавить от соблазнов личного обогащения и частных интересов. Поэтому всю жизнь воинов и правителей предполагается организовывать на началах общности имуществ и коллективизма. Средства к существованию должно поставляет третье сословие. Стражи живут и питаются сообща, как в походе. Им запрещается иметь в своем распоряжении золото и серебро. 
В первых двух сословиях нет и семей. Женщины имеют равные права с мужчинами. Половая связь в целях деторождения регламентируется сословными рамками. Жены и дети общие. Детей воспитывает государство, в семье, как и в собственности, Платон видит истоки эгоизма. 
Эти ограничения не распространяются на сословие производителей. Но регулирование предполагается и там. Платон, не вдаваясь в подробности, поручает его правителям. Производители не участвуют в делах управления, они граждански бесправны. 
В идеальном государстве правит сословие философов. Платон считает аристократию лучшей формой государства и различает в ней два подвида: если среди правителей выделяются кто-то один - это царская власть, если же несколько человек - это аристократия. 
Суждения философов Платон ставит выше законов, полагая, что не будучи связанными ими, они лучше найдут справедливое решение в каждом случае. Идеальное аристократическое правление, по мнению Платона, в его время была не осуществимо, но в прошлом, в золотом веке, оно имело место. 
Утрата нравственного совершенства вела к появлению неправильных видов правления. Сначала возникает тимократия (от доблести), вместо разумного начала господствует ярость, вместо философов - воины. Возникает частная собственность, свободных людей обращают в рабов (Спарта). Его главное бедствие - бесконечные войны. 
Завоевания увеличивают богатства частных лиц, богачи стремятся к власти и устанавливают имущественный ценз для занятия должностей. Это - олигархия. При аристократии принцип власти - достоинство, при олигархии - деньги. Усиливается раскол богатых и бедных. Это приводит к перевороту и установлению демократии. Этот строй характеризуется изменчивой и бурной политической жизнью, а также плохим управлением. Главный недостаток демократии - уравнение людей разного достоинства, некомпетентность, капризность, воля случая. 
И, наконец, воспользовавшись избытком свободы и беспорядком, к власти приходит тиран. Тирания, по Платону, - худшая из форм правления, там царит беззаконие, доносительство, уничтожение противников.

 В конце жизни Платон написал  еще одно свое крупное сочинение  по политическим вопросам - "Законы". В "Законах" Платон рисует  менее совершенное политическое  устройство. Признав, что идеал,  изложенный в "Государстве"  не осуществим, он идет на компромисс. Основные отличия диалога "Законы" от "Государства" таковы:  
Во-первых, Платон отказывается от коллективной собственности философов и воинов. Всем гражданам разрешается иметь семьи и участки земли с домами в частной собственности. Каждый получает их по жребию и пользуется им на правах владения. Земля является собственностью государства. 
Во-вторых, деление граждан на сословия заменяется градацией по имущественному цензу. Политические права граждане приобретают в зависимости от размера имущества, записавшись в один из четырех классов. Переход из одного класса в другой происходит беспрепятственно при изменении имущественного состояния. 
В-третьих, производственные потребности земледелия предполагается полностью обеспечить за счет рабского труда. Политически рабы полностью бесправны. 
В-четвертых, форму второго по совершенству государства Платон характеризует как смешение принципов демократии и монархии. Во главе его находятся 37 правителей, избираемые путем многоступенчатых выборов. В выборах участвуют только те граждане, кто носит оружие или уже принимал участие в войне. Возраст правителей от 50 до 70 лет, они могут находиться у власти не более 20 лет. Правители наделены широкими полномочиями, но связаны законами и оберегают их. Из числа 37 правителей выделяется "Ночной совет", в составе которого - 10 самых мудрых правителей. Им вручается судьба государства. Значительная власть у выборного совета, в составе 360 человек (90 от каждого класса). Упоминается народное собрание, посещать которое обязаны под страхом наказания первые два сословия, а остальные по желанию. 
Вывод: И "Государство" и "Законы" представляют собой жанр утопии, т.е. несбыточных проектов. Платон чувствует, что греческая цивилизация клонится к упадку. Смириться с этим он не мог, а выход ему представлялся только в форме возврата к прошлому. Его аристократическое правление философов и стражей - воспоминание о родовой аристократии, о героических временах, оттуда идеи единства и общности имущества.

Аристотель (384 -322 гг до н.э.)

Аристотель родился в 384 г до н.э. в городе Стагире.

Свое политико-правовое учение Аристотель изложил в трактатах "Политика", "Этика", а также в "Афинская полития". Со своими учениками он описал и сопоставил более 150 конституций и проектов. 
Политика определяется как наука о высшем благе человека и государства. Цель политики - счастье, благосостояние человека и государства. 
Государство, по Аристотелю, образуется вследствие природного влечения людей к общению. Смысл этого заключается в том, что человек не может жить один, он нуждается в контакте с себе подобными, в общении с ними. Есть несколько ступеней объединений, которые люди создают последовательно в своем естественном стремлении к общению. Первое - семья, состоящая из мужчины, женщины и детей. Далее большая (расширенная) семья - несколько поколений кровных родственников с боковыми ветвями. Затем деревня или селение. Наконец, объединение нескольких селений составляет государство (полис), высшую форму человеческого общежития. В государстве реализуются заложенные в людях потребности к совместной жизни, возрастает количество благ, получаемых человеком от общения. Все большее значение приобретает разделение труда. Оно-то и дает выигрыш. Цель государства - благо людей. 
Подытоживая свои рассуждения по поводу различных видов общежития, Аристотель дает государству следующие определение: "Государство - это общение подобных друг другу людей ради достижения возможно лучшей жизни". Аристотель вкладывает в данное определение конкретное содержание. Под людьми подразумеваются только свободные граждане греческих полисов. Варваров и рабов он не считал за людей. Рабовладение представлялось естественным и неизбежным. Рабство установлено для пользы как господина, так и раба, это разумное сочетание ума и физической силы. Аристотель призывал порабощать варваров силой. 
Частная собственность, подобно рабству, корениться в природе и является элементом семьи. Аристотель выступал решительным противником обобществления имущества как противоестественного состояния. Частная собственность - это добродетельное начало, стимул к труду. То, что выгодно гражданину, выгодно и полису. 
Общая собственность, наоборот, противоестественна. Общий интерес - ничейный интерес. Общность имущества не дает стимулов к производству, ею трудно управлять, она содействует лени, стремлению воспользоваться трудами других. 
Защита частной собственности не мешает Аристотелю осуждать корысть и чрезмерное обогащение. Он выделяет две формы накопления богатства: своим трудом через производство, создание материальных ценностей, вторая - посредством торговли, спекуляции и ростовщичества. (Это эгоистическое обогащение). 
Важным показателем справедливости Аристотель считает отсутствие крайностей между бедностью и богатством, золотую середину. Людей среднего достатка, не бедных, но и не слишком богатых, Аристотель считал лучшими в полисе, его надеждой и опорой, ибо они способны понять общее благо, не склоняясь к крайностям. 
Главную загадку политической теории Аристотель видел в том, что бы отыскать совершенное государственное устройство. С этой целью он подробно разбирал существующие формы государства, их недостатки и причины государственных переворотов. 
В основу его классификации были положены два принципа: количественный - кто правит, и качественный - в чьих интересах осуществляется правление. Отсюда Аристотелем были выделены три правильные формы: в которых правит одни - немногие - многие в интересах всего общества. И три неправильные ("извращенные") формы, в которых также правят один - немногие - многие, но в своих интересах. 
К правильным формам государственного правления Аристотель относил монархию, аристократию и политию; к неправильным, извращающим смысл и назначение первых, - тиранию, олигархию и демократию. 
Монархия связана с правлением одного, имеющего в виду общее благо; тирания - это правление одного, руководствующегося собственной выгодой. Аристократия - правление немногих, лучших граждан, осуществляемое в интересах всех членов общества; Олигархия - правление немногих, как правило богатых граждан, преследующих свои корыстные цели. Полития - власть многих, в основном представителей среднего слоя, в интересах достижения общего блага; Демократия - правление многих неимущих граждан, заботящихся о собственной выгоде. 
Политические симпатии Аристотеля на стороне политии, смешанной форме государства, возникающей из сочетания демократии и олигархии. Это она сочетает лучшие стороны олигархии и демократии, это та "золотая середина" к которой стремится Аристотель. Экономически полития представляет собой строй, при котором преобладает собственность средних размеров, что позволяет не только обеспечить самостоятельность семьи, но и ослабить противоречие между богатством и бедностью. 
Социальной опорой в Политии выступает собственник земли. Гражданами признаются только лица со средним достатком. Свободные граждане идеального государства не занимаются физическим трудом (земледелие, ремесло, торговля). Их удел воинские и управленческие занятия. Они участвуют в народном собрании, выбирают магистратов. 
Большое значение Аристотель придавал размерам и географическому положению идеального государства. Его территория должна быть достаточной для удовлетворения потребностей населения и одновременно легко обозримой. Число граждан умеренное, чтобы знали друг друга. Наилучшие условия для идеального государства создает умеренный климат Эллады. 
Чистая форма политии - редкость, ибо она требует сильного среднего класса, который преобладал бы на обеими крайностями. Большая часть существующих государств - политии, но не в чистом виде. Им нужно стремиться к равновесию между противоборствующими элементами. 
Для Аристотеля главная цель идеального государства состоит в достижении всеобщего блага и справедливости. Не давая общего определения справедливости, Аристотель выделяет два ее вида: справедливость уравнивающая и распределяющая. Уравнивающая справедливость - каждому одинаково (основана на равенстве), вторая предполагает неравенство, т.к. каждый получает в зависимости от его достоинств и личного вклада для пользы общества. Политическая организация представляется Аристотелю сферой не уравнивающей, а распределяющей справедливости. 
С пониманием государства тесно связаны представления Аристотеля о ПРАВЕ.  
ПРАВО - это нормы, регулирующие общественную жизнь, придающие ей определенную форму и стабильность. Важнейший признак закона - его принудительная сила. Право, по Аристотелю, тождественно справедливости. Цель права, как и государства, общее благо, а оно, конечно, ассоциируется со справедливостью. 
Право не однородно по форме, по своему происхождению. Аристотель выделил в нем несколько пластов. Он говорит о естественном праве, которое везде признано, не нуждается в законодательном оформлении и условном праве, т.е. о нормах, установленных людьми в форме законов и соглашений. При этом он различает писаные и неписаные законы и обычаи. Естественное право стоит выше закона; среди законов важнее неписаные, основанные на обычае. 
Аристотель - сторонник стабильности права. С его точки зрения, закон может быть справедливым и несправедливым. Тем не менее, даже несправедливый закон имеет обязательную силу - иначе в обществе не будет порядка. 
Вывод: советы Аристотеля не остановили вырождения греческой государственности. Но вклад Аристотеля в историю политической мысли очень велик. Он создал новую методологию эмпирического и логического исследования, обобщил огромный материал. Он довел до совершенства систему понятий, которой человечество продолжает пользоваться до сих пор.

Политические и правовые учения Древнего Рима

Марк Туллий Цицерон (106 - 43 гг. до н.э.)

Цицерон был видным идеологом римской  аристократии в период республики. В отличие от греческих авторов  он не был философом. Он происходил из всаднического рода (денежная аристократия) и жил в эпоху последнего периода  республики Рима, когда республика двигалась к закату. Родился в  Риме, был в Греции, изучал греческую  философию. В своих социально-политических воззрениях синтезировал лучшие достижения древнегреческой философской мысли  с римской историей и теорией  права, стал как бы "мостиком" между  ними и правовой мыслью Западной Европы. 
Был квестором, претором, консулом в 63 -64 гг до н.э. Выступал против проектов земельных реформ (за частную собственность на землю). Считается человеком, раскрывшим заговор Катилины. За подавление этого заговора он был назван Спасителем Отечества. 
Цицерон известный оратор по судебным делам. Его политические ориентиры: консерватор, выступал за сохранение старых устоев, в Риме в это время была смешанная республика. Он выступал против любой единоличной власти. Финал жизни трагичен: триумверат включил его в проскрипционные списки (лиц, считавшихся вне закона), отсекли голову и правую руку. Основные социально-политические воззрения Цицерона изложены в его диалогах "О государстве" и "О законах"(54 -51 гг до н.э.), "Об обязанностях"и "О старости" (44 г до н.э.). В этом прослеживается аналогия с произведениями Платона "Государство", "Закон". 
Происхождение государства 
Цицерон вслед за Аристотелем отстаивает идею о естественном божественно-природном происхождении общества и государства. Он утверждает, что человек от рождения наделен тремя, только ему присущими свойствами: разумом, даром речи и потребностью в общении. Благодаря этим свойствам на определенной стадии развития человечества образуются различные формы совместной жизнедеятельности людей, то есть возникает общество. 
Первичной формой общественного объединения людей признается семья, из которой в дальнейшем формируется государство. Естественные причины возникновения государства Цицерон видел, во-первых, в стремлении людей к осуществлению общего интереса; во-вторых, в необходимости охраны собственности. 
Сущность, задачи и формы государственного устройства 
Цицерон первым в античности предложил правовую трактовку сущности государства. По его определению государство (respublica) - дело, достояние народа. Но народ понимается не просто как общность, а как "соединение многих людей, связанных между собой согласием в вопросах права и общностью интересов". Если для древних греков связь гражданина и государства строилась на этических началах, в первую очередь, то для древнеримского мыслителя преимущество в этой связи должно принадлежать правовым началам. Таким образом, Цицерон стоит у истоков той юридической мысли, которая впоследствии имела много приверженцев, вплоть до современных сторонников идеи "правового государства". 
Среди задач государства Цицерон обращал внимание на такие, как: 
* сохранение незыблемости сложившихся отношений собственности;  
* поддержание должного порядка;  
* управление присоединенными к государству территориями;  
* обеспечение функционирования нравственных и религиозных норм и ценностей;  
Цицерон предложил аристократическую трактовку классификации форм государственного правления на правильные и "извращенные". Рассуждая о простых правильных формах государственного правления (царская власть - монархия; власть оптиматов - аристократия и власть народа - демократия), он видел положительные моменты их в том, что "благовением своим нас привлекают цари, мудростью - оптиматы, свободой - народы". Однако каждая из этих форм имеет и свои отрицательные стороны. 
Так, царская власть чревата произволом единовластного правителя, легко вырождается в тиранию. Власть оптиматов в ее извращенной форме становится господством богатых и знатных, превращаясь тем самым в олигархию. Полновластие народа приводит к "безумию и произволу толпы" и приобретает форму охлократии. Ни тирания, ни олигархия и охлократия - это не государства, исходя из определения государства, т.к. нет согласия в вопросе права. 
Предотвратить вырождение и цикличную замену одной простой формы другой, по убеждению Цицерона, можно при условии введения смешанной формы государственного правления. В смешанной форме государственного правления желательно, чтобы было "нечто выдающееся и царственное, чтобы одна часть власти была уделена и вручена авторитету первейших людей, а некоторые дела были представлены суждению и воле народа". Каждая из трех простых форм в смешанной должны дополнять друг друга. Здесь монархия, представленная властью консулов органично сочеталось бы с аристократией в форме сената и демократией в форме народного собрания и власти трибунов. Полномочия всех трех ветвей власти должны быть равнозначны. 
Правовая теория 
Цицерон подразделяет право на позитивное и естественное. 
Естественное право выступает как вечный закон, обязательный для всех. Этот закон вытекает из природы. Он говорит, что ни постановления сената, ни народа не способны освободить людей от естественного закона: "кто не покоряется этому закону, тот беглец от себя". Он не писан, и имеет врожденный характер. 
Цицерон задает вопрос, что первично: естественное или позитивное право? Ответ для него однозначен - естественное, т.к. оно существовало до государства. 
Под естественным правом он понимал:  
* не вредить другим, если не будешь спровоцирован несправедливостью;  
* не нарушай чужую собственность. Все должны пользоваться общей собственностью как общей, а частной - как личной.  
Цицерон вслед за софистами использовал различие позитивного и естественного права, для критики позитивного права с позиции естественного права. Естественное право выступает критерием справедливости. Цицерон приводит ряд законов, которые не соответствуют естественному праву: 82 г. до н.э., когда Суле представили право жизни и смерти римских граждан. Такие законы заслуживают название законов так же, как принятие решения шайкой разбойников. Позитивные законы должны соответствовать справедливости. 
Вслед за Платоном, Цицерон уделяет внимание преамбуле законов, стремлению убеждать, а не принуждать силой и угрозой. Сформулировал важный правовой принцип: "Под действие закона должны попадать все". И государство - это общий для всех правопорядок. 
Вывод: труды Цицерона изучили христиане, он сделал шаг в направлении теории правовой государственности, оказал большое влияние на всю последующую человеческую культуру.

Политические и правовые учения Древнего Востока.

Формирование политико-правовой мысли  как в Древнем Востоке, так  и на Древнем Западе связано с  возникновением государственности.  
В своем возникновении политико-правовая мысль повсюду у древних народов восходит к мифологическим истокам и оперирует мифологическими представлениями о мечте человека в мире. На ранней стадии развития политико-правовые воззрения не успели отдифферинцироваться в относительно самостоятельную область человеческих знаний и представляли собой составной момент целостного мифологического мировоззрения.  
Земные порядки, согласно мифологическим представлениям - неразрывная часть общемировых, космических порядков, имеющих божественное происхождение. В русле такого понимания и освещается в мифе тема земной жизни людей, их общественного и государственного устройства, их взаимоотношений между собой и с богами, их прав и обязанностей - словом, всего того, что им позволено и что им запрещено. 
Божественный первоисточник существующих социальных и политико-правовых порядков -основная идея и тема древних мифов, но в мифах различно решается и освещается вопрос о способе и характере связи божественного начала с земными отношениями. Различные версии этой связи, по существу, обусловлены своеобразием того строя и тех порядков, мировоззренческое оправдание которых дается в мифе (Китай, Египет, Иудея). 
Особенности политико-правовой мысли древнего Востока: 
* На содержание политической идеологии Др. Востока сказались прежде всего традиционализм общинной жизни. Именно традиционализм определил то, что в общественном создании сохранились пережитки мифов.  
* Основой политико-правовой мысли выступало религиозно-мифологическое мировоззрение, унаследованное от родового строя. Религия отводилось ведущее место (Правили в основном жречество). Политико-правовые учения Древнего Востока оставались сугубо прикладными. Главное содержание их составляли вопросы, касающиеся искусства управления, механизма осуществления власти и правосудия.  
* На формирование политико-правовой мысли Древнего Востока большое влияние оказывала мораль, поэтому многие концепции представляют собой этико-политические доктрины, а не политико-правовые концепции. (Примером может служить Конфуцианство как более этическая чем политико-правовая доктрина).  
Вывод: Социально-политические теории Древнего Востока являлись сложными идеологическими образованиями, состоящими из религиозных догм, моральных представлений и прикладных знаний о политике и праве. 
Из государств Древнего Востока будет рассматриваться история политико-правовой мысли Индии и Китая, так как Египет и Месопотамия погибли, и их политические учения дальнейшего развития не получили.

Политико-правовая мысль Древней  Индии

Развитие Древнеиндийского государства  прошло продолжительное время. Харабская цивилизация погибла в Древней Индии, в середине II тысячелетия до нашей эры, когда пришли древние арии (арийские племена). Наука не знает откуда они пришли. Эпоха от пришествия ариев до образования первых государств (VI в до н.э.) получила название ведийской, по имени древнейших письменных памятников (Веды). Санскритское слово "веды " - означает "знание, "ведение". В них говорится о создании богами из Пуруши (мирового тела и духа) четырех варн (сословий): брахманы (священнослужители), кшатрии (правители и воины), вайшья (земледельцы, ремесленники, торговцы), шудры (лица физического труда, слуги). Господствующее положение занимали брахманы и кшатрии, сосредоточившие в своих руках духовную и светскую власть. Религиозно-философская система, воплощенная в ведах, была детищем варны священнослужителей и получила название брахманизма, по имени верховного бога Брахмы. 
Первыми источниками политической мысли в Индии явились священные тексты веды (древние ритуальные книги ариев). Они представляли собой сборники религиозных и ритуальных текстов различного содержания и назначения, таких сборников четыре. Исходный пункт ведийского мировоззрения мысль о божественном создании мира и общественного строя. 
Одним из краеугольных положений религии брахманизма было положение о перевоплощении душ в живой природе, согласно которому душа человека после смерти будет блуждать по телам людей низкого происхождения, животных и растений либо, если он провел праведную жизнь, возродится в человеке более высокого общественного положения или небожителе. Поведение человека и его будущие перерождения брахманы оценивали в зависимости от того, как он выполняет предписание дхармы. Дхарма - это кодекс поведения человека, определяемый его общественным положением. В нем есть правила обязательные для всех, а есть правила, связанные с происхождением, родом занятий, возрастом и т.п. Дхарма - прежде всего обязанность. Понятие прав личности остается неразработанным. Личность не ощущает своей самостоятельности, не противопоставляет себя обществу, она - органическая часть целого - пользуется благами не по праву, а в награду за нравственное поведение, за соблюдение дхармы. 
К ведам восходит пустившее глубокие корни в индийской мысли и образе жизни положение о божественном установлении сословно - кастового строя. В гимне Пуруше из "Ригведы" описано как четыре варны были созданы богом из частей своего тела. "Его (Пуруши) рот стал брахманом, его руки стали раджанья (синоним кшатриев, от раджа - правитель, а это удел воинов, кшатриев), его бедра стали вайшья, а из ног родился шудра". Это положение стало традиционным для древнеиндийских источников. Оно символизирует наследственность и иерархию варн, их деление на высшие и низшие как частей тела у бога Пуруши, из которых варны созданы. Переход в высшие варны брахманы допускали лишь после смерти человека, в его будущей жизни", как награду за служение богам, терпение и кротость. 
Первые три варны считались дважды рожденными (т.е. в определенное время они получали посвящение в свою касту), а шудры единожды рожденными. Брахманам предписывалось изучение Вед, руководство и обучение религии; Кшатриям полагалось заниматься военным делом; Вайши должны были обрабатывать землю, пасти скот, торговать; Шудры должны были служить первым трем варнам, хотя оставаясь лично свободными. 
Однако среди "дваждырожденных" не было равенства. Господствующими были две первые варны - брахманы и кшатрии. В "Ригведе" говорится о духовной и светской или царской власти (брахме и кшатре). С особой настойчивостью превозносились брахманы. 
В ведах выдвигались два решения проблемы происхождения кшатры (светской и царской власти) создание правителя богами (или учреждение его власти по воле богов) и избрание правителя людьми (по воле богов). 
Избирая правителя, подданые не связывают его определенными условиями, они не вправе расторгнуть договор, если правитель действует не в соответствии со своим назначением. Мысль о долге правителя перед подданными проводится постоянно. Но основа этого долга-дхарма правителя, а не договор. Господствует патриархальная концепция власти: правитель, царь-отец подданных, он должен о них заботится, но ответственность несет не перед ними, а перед богом. 
История общества до возникновения политической власти делилась на два этапа. Сначала это была счастливая жизнь в довольстве и согласии, когда все по собственной воле. Но идилию нарушили проснувшиеся в людях эгоистические стремления. Вторая стадия догосударственного общества - анархия, внутренняя борьба, каждый думает только о себе, и сильные торжествуют над слабыми. Именно наступление анархии делает необходимым установление политической власти. Ее цель была двоякой: защита слабых и создание условий для соблюдения дхармы. 
Примерно ко II веку до н.э. относится письменное оформление политико - правового памятника Законов Ману, а точнее "Наставления Ману в дхарме". Сборник приписывается мифическому прародителю людей Ману. Почти два тысячилетия "Законы Ману" просуществовали как действующий свод правил. Он содержит все сведения о дхарме, т.е. о долге людей разных варн, и относится к жанру дхармасутр или дхармашастр (т.е. законоведческой литературы). По замыслу это всеобъемлющий кодекс социальной жизни Др. Индии. Он регламентирует все стороны жизни правоверного индуса, содержит все необходимые сведения и отсылает его к ведам. Там есть рассуждения об этапах жизни, о браке, о правилах очищения и приема пищи, искупления вины и покаяния, о дхарме царей, о суде и о том, что мы относим к уголовному и гражданскому праву. 
Примечательно то, что при всем своем высоком и даже божественном статусе царь, по Законам Ману, должен чтить брахманов и следовать их советам, учиться у них знаниям Вед. 
Политическими идеалами брахманизма являлось своеобразное теократическое государство где царь правит над руководством жрецов. Брахманы пертендовали на то, чтобы государи признавали верховенство религиозного закона над светским. 
Существенная роль в Законах Ману отводится наказанию. Будучи сыном божественного владыки, наказание (данда) в своем земном облике буквально означает палку. 
Особое место в истории древнеиндийской политической мысли занимает трактат под названием "Артхашастра " ("Наставление о пользе"). Его автором считается брахман Каутилья - советник царя Чандрагупты, основавшего в IV в. до н.э. могущественную империю Маурьев. 
"Артхашастра" - это наука о том, как следует приобретать и сохранять власть, другими словами, наставление по искусству правителя. Его рассуждения о искусстве управления свободны от теологии, рационалистичны и реальны. 
Цель общества заключается в благе всех живых существ. Общее благо не рассматривалось сквозь призму интересов личности, прав человека. Оно понималось как сохранение созданного божественным провидением общественного порядка, который достигается исполнением каждым человеком его дхармы. Однако дхарма не действует сама по себе без принуждения. 
Царь, объявленный наместником богов, заставляет подданых подчиняться дхарме с помощью наказания - данды. Хотя хороший царь выступает у Каутильи как отец народа, рисуемая им система управления далека от идиллии, она насыщена острыми противоречиями, взаимным недоверием, подозрительностью и интригами. Отсюда тщательно разработання система шпионажа, слежки и контроля. 
На первый план в "Артхашастре" выдвинута идея сильной, централизованной царской власти. Каутилья рекомендует царям руководствоваться в первую очередь интересами укрепления государства, соображениями государственной пользы и не останавливаться, если того требуют обстоятельства, перед нарушением религиозного долга. Он убежден, что власть и богатство следует приобретать, отстаивать и увеличивать всеми средствами как хорошими, так и дурными, когда последние оказываются более надежными или единственно возможными. Это снискало ему славу индийского Макиавелли. 
Каутилья не был в этом отношении оригинален. Представление об особой дхарме царя или кшатриев, сопряженной с применением жестокости, хитрости и насилия, были общепризнанными. 
Идеи "Артхашастры" выражали программу взаимных уступок со стороны светской власти и жречества. 
Веддийская эпоха с ее идеологией брахманизма заканчивается в середине первого тысячелетия до новой эры. О наступлении нового этапа позволяет судить возникновение крупных территориальных объединений., находившихся под единой властью. Так династия Маурьев (IV -III век до н.э.) создало государство Магадхи объединившее почти всю территорию Индии. 
Формирование крупных государств сопровождалось изживанием родоплеменной организации и идеологии. В религиозно-философском плане это нашло отражение в еретических, антибрахманистских течениях, возникших в VII -VI в.в. до н.э., крупнейшим среди них был буддизм. 
Возникновение буддизма легенды связывают с деятельностью Сиддхартхи Гаутамы или Шакья Муни (563 -483 гг до н.э.), прозванный Буддой просветленным. 
Сиддхартха был принцем царствующего дома, т.е. принадлежал к кшатриям, на территории современного Непала. Он был богат, но однажды встретил монаха, который предсказал, что он изменит свое представление о жизни после того, как встретит похоронную процессию. И действительно, после того как он встретил похоронную процессию, он понял бренность мира и отправился странствовать по свету в поисках смысла жизни. Спустя много лет на него снизошло просветление и он начал проповедовать свое учение. 
Будда отверг ритуальность брахманизма. В противоположность брахманизму учение Будды сконцентрировано на личности. Главная цель - избавление человека от страданий, которые его сопровождают от колыбели до могилы, причиной которых являются мирские желания. Будда предлагает путь, открытый для каждого человека - освобождение от желаний и страстей, спокойное, философски-созерцательное отношение к бренному миру, самоуглубление и достижение нирваны (состояние абсолютного совершенства и успокоения). 
Будда отверг священный характер Вед и противопоставил им попытки рационального объяснения природы и общества. Он отверг теорию божественного происхождения каст и царской власти. Интересные соображения по этому поводу изложены в сборнике "Дигха Никайя ". 
Там рассказывается, что люди жили сначала счастливо, мирно, питались дикорастущим рисом. Однако запасы его стали иссякать. Чтобы обеспечить каждому пропитание, было решено поделить рисовые поля. Нашелся один жадный человек, который сохранил свой собственный надел, присвоил себе и участок, принадлежащий другому, и стал его обрабатывать. Ему делали внушение. Но он опять дважды пытался овладеть чужими участками, за что его и убили. Так возникли четыре зла : кража, осуждение, ложь и насилие. Почуяв неладное, люди собрались вместе и сокрушались по поводу появления четырех зол, решили избрать правителя. В награду они согласились отдать ему часть своего риса. 
Идея выборов проводиться здесь в отличии от других древнеиндийских источников с полной последовательностью, без всякого божественного вмешательства или одобрения. Подчеркивается мысль, что государство появилось вместе с конфликтами из-за собственности на землю, а не из-за нарушений дхармы. 
С общественными неурядицами и избранием правителя связывает "Дигха Никайя" и возникновение сословно-кастового строя. Первые правители положили начало варне кшатриев. Люди, удрученные зрелищем нарушения дхармы, искали уединения в лесах и предавались там благочестивым размышлениям. От них пошла группа, называемая брахманами. Ремесленники стали называться вайшьями, а те, кто жил охотой и другими низшими занятиями составили варну шудр. К кастовому строю привела дифференция общества, его расслоение. Принадлежность к той или иной варне определяется родом деятельности каждого человека. Никакого божественного установления здесь нет. Для раннего буддизма характерно, что в перечне варн на первое место ставились кшатрии, а не брахманы. К тому же буддизм подчеркивал одинаковую способность всех варн к духавному развитию.  
Буддизм проповедовал равенство между людьми, но не в социальной, а в духовной, религиозной сфере. Люди считались равными, ибо все они живут в мире страданий и за всеми признавалась способность к духовному росту. Вне этих пределов проблема равенства не ставилась. Буддизм призывал не к изменению общественного строя, а к отрешенности от земных страстей и интересов. Опозиционным к власти буддизм не был, он отражал потребность в формировании крупных государств и способствовал укреплению империи Маурьев. Не случайно царь Ашока, завершивший объединение Индии, покровительствовал этой религии. 
Буддизм проводил четкую грань между монашеской и мирской жизнью. Предварительным условием спасения буддисты объявляли выход человека из мира и вступление его в монашескую общину. Считалось, что достичь нирваны может только человек, порвавший с мирской жизнью. Существовало две системы религиозно-моральных предписаний: одна - для членов монашеской общины, другая - для мирян. В буддийские монашеские общины допускались лишь свободные. Вступающий в общину должен был отказаться от семьи и собственности, перестать соблюдать предписания своей варны. Основатели буддизма утверждали, что добиться спасения могут не только рожденные брахманами, но и выходцы из других каст, если они получат статус архата (брахмана) в результате духовного подвижничества. Монашеская жизнь детально регламентировалась. Правила для мирян подробно не регламентировались и во многом были заимствованы из традиционных норм ведической религии. 
Дальнейшая история индийской общественной мысли связана с возникновением и утверждением индуизма - религии, впитавшей элемент брахманизма, буддизма и ряда других верований. Буддизм получает распостронение за пределами Индии, главным образом в странах Юго-Восточной Азии, в Китае, Японии и др. В первых веках нашей эры буддизм становится одной из мировых религий.