Политико-правовая мысль западноевропейского средневекового общества

     После вероломной казни Яна Гуса (1415 г.) в начале Реформации Чехии развернулась национально-чешская крестьянская война против немецкого дворянства и верховной власти германского императора. Вскоре в гуситском движении сформировались два течения – чашники и табориты.

     Программа чашников сводилась к ликвидации привилегий духовенства, лишению церкви светской власти, секуляризации (передаче светской власти) церковных богатств и признанию самостоятельности чешской церкви.

     Табориты были значительно радикальнее, они выступали против католической церкви и церковной иерархии, за уничтожение привилегий как немецкого, так и чешского дворянства, ликвидацию крепостного права и феодальных повинностей и т.д. Возрождая идеи раннего христианства, табориты утверждали, что скоро наступит “тысячелетнее царство”, в котором все будут равны, и совместно будут решать общие дела.

         Таким образом,  основными чертами  политико-правовой мысли западноевропейского средневекового общества являются:

• господствующая роль церкви в идеологии средневекового общества;
• идейной основой всех политических и правовых доктрин средневековья были религиозные представления, тексты святого писания;
• проблемы государства и права обсуждались в процессе и результате борьбы за власть и привилегии между католическим духовенством и светскими феодалами;
• еретические движения, как форма политико-правовой идеологии, оппозиционной феодализму.

3.Политическая теология  Августина Аврелия. 

          В истории западного христианства V век представляет собой центральный интерес, потому что в эпоху крушения Западной римской империи впервые ясно проявился облик средневековой латинской теократии, были сформулированы основные принципы, определившие ее отличие от христианства восточного. Признание христианства государственной религией не исключало того, что между императорской властью и церковью временами возникали трения. Притязания церкви на участие в государственной власти обосновывались так называемыми теократическими теориями.

         Заметной вехой в развитии политико-правовой идеологии христианской церкви в эпоху рабовладения было учение гиппонского (Северная Африка) епископа Аврелия Августина (354–430 гг.), прозванного православной церковью “Блаженный”, а католической – признанного святым и учителем церкви.

            Августин Аврелий родился на севере Африки в городе Тагаст. Его отец был римским патрицием, язычником, мать – христианкой. Он учился в Карфагене в школе красноречия, был близок к движению манихеев, затем увлекся скептицизмом, философией Платона и неоплатоников, произведениями Цицерона.  Совершив восход к высотам римской языческой культуры (входил в круг лиц приближенных к императорскому двору), к тридцати годам резко изменил образ жизни – в 387 году принял христианство. Был рукоположен в священники, а затем в 396 г. посвящен в сан епископа Гиппона (Северная Африка), расположенном недалеко Карфагена, и на этом посту продолжал оставаться до конца жизни. В этот период написал фундаментальные труды по христианской догматике, теологии истории, политической теологии, автобиографическую “Исповедь”. В его учениях христианская убежденность, даже фанатизм, сочетались с реализмом и умеренностью. Августин соединил концепцию "лучшей жизни" (счастье от Бога) с возможностями и способностями человека, с реалистическим гуманизмом: человек не ненавидит человека из-за его порока, отмечал он, не любит порок из-за человека, но ненавидит порок и любит человека. Августин резко противопоставлял церковь и государство.

         Под впечатлением от захвата Рима Августин пишет произведение «О граде Божьем» (413-426), в котором формулирует свое политическое учение.

В произведении “О граде божием” Августин писал, что в мире существует два государства: “божий град” (церковь) и “град земной” (государство). Церковь “странствует по земле, имея цель на небе”, “церковь и теперь есть царствие небесное”. Только к ней подходит определение государства, данное Цицероном, так как лишь в церкви – право и общая польза, истинная справедливость, мир и покой. К граду божию принадлежит первый праведник – Авель. Основателем града земного был братоубийца Каин; государство – создание человеческое, его цель – временная, оно создано насилием, держится принуждением. Своим утверждением о том, что "град земной", т.е. государственность, связан с царством дьявола, он положил начало многим средневековым ересям. Но в то же время он обсуждал идею обновления "града земного" в русле христианской добродетели: все формы правления должны уважать Бога и человека.

       Августин  утверждал, оправдание государства в том, что оно поддерживает земной, временный порядок,  хотя и делит государства на два вида земных царств:

1. Государства берущие начало от братоубийцы Каина, продолжающиеся братоубийцей Ромулом, олицетворяющие грех, несправедливость, насилие, “общество нечестивых”.
2. Это “христианские государства”, власть которых основана на заботе о подвластных.

      В целом, оправдание государства – в служении церкви, в помощи небесному граду направлять мир земной к миру небесному, сохранять и поддерживать единство образа человеческих мыслей и желаний.

          Августин – один из первых церковников, призывавших насильственно приобщать к христианской церкви, вооруженным путем искоренять ереси и настаивал на присылке в Африку войск для подавления агностиков: “Дерзость мужиков восстает против их владельцев”.

              Он считал, что свободная воля людей – источник зла, влекущий их от единства к множеству. И писал по этому поводу: «Коль скоро цель христианского государства – благо, государство, если неверие не поддается убеждению, должно принуждать людей, а не учить». Так как во времена Августина большая часть населения Римской империи держалась прежних, языческих культов и церковь тревожили неподвластные ей христианские секты еретиков, Августин призывал использовать принуждение для крещения язычников и искоренения ересей.

         Оправдание государства, по Августину, – и в поддержании социального порядка. Августин выдвинул новый довод в обоснование рабства. Рабство не создано ни природой, ни правом народов. Источник рабства – прегрешение библейского Хама. Военный плен, как источник рабства отдельных людей, то же имеет оправдание, поскольку войны, по учению Августина, не противоречат божьим заповедям.

       Божественным установлением являются также частная собственность, имущественное неравенство, деление на бедных и богатых. Августин открыто и откровенно приспосабливает христианское вероучение к самым земным интересам власть имущих. Но Августин понимает под назначением государства не только деятельность, гарантирующую материальные предпосылки человеческого существования. Государство (христианское) способно гарантировать и духовное благополучие сообщества [см.: Ч.3, кн. 17]. Церковь в таком государстве заботится о внутреннем, моральном воспитании индивида, а само государство выступает как “страж”, “регулятор” внешних правовых отношений и помимо цели земного порядка преследует и конечную цель, указанную христианским учением и заключающуюся в вечном блаженстве.

        Характеризуя “христианское государство” как образец “земного града”, Августин писал: “Государство лучше всего устрояется и хранится, будучи основано и связано верой и прочным согласием, когда все любят общее благо; высшее же благо есть бог”. Практически образцом этого идеала явилось рабовладельческое христианское государство, управляемое при участии духовенства, насильственно подавляющее инакомыслие, ведущее агрессивные войны. Оправдывая последние, Августин дал обстоятельное толкование заповеди “не убий”. Его перетолкование свелось к тому, что ее совершенно не нарушают те, которые ведут войны по полномочию от бога.

         Теократические идеи Августина в определенной мере осуществились в Восточной Римской империи (Византии). Тесный союз церкви и государства, переплетение их механизмов создали теократическую империю, задержавшую распад рабовладельческого строя.

            Итак, христианская политическая теология Августина построена па специфических противопоставлениях: “Бог – мир”, “государство Божье – государство земное”, “справедливость – деспотизм”, “свобода – принуждение” и т. п. – и в ее основе лежит концепция “государства Божьего”.

          Такое понимание дало возможность впоследствии разграничить морально-религиозную и политическую сферы, функции церкви и государства, что сыграло решающую роль в разграничении власти духовной и светской, т. е. римско-католической церкви (папства) и монарха.

     Таким образом, Августин оказал большое воздействие на последующее развитие политических идей Западной Европы. Вплоть до XII в. политическая теология Августина господствовала в христианской мысли. Его учение повлияло на воззрения Фомы Аквинского. С новой силой оно проявлялось в эпоху Реформации в учениях Лютера и Кальвина. В какой-то мере он оказал влияние на взгляды Макиавелли, Гоббса, Руссо. В настоящее время на него ссылаются сторонники естественно-правовых концепций, а в неопротестантизме политико-философская доктрина может быть названа неоавгустиновской.

 4. Учение Фомы Аквинского о государстве и праве. 

           В XI–XIII вв. по всей Европе прокатилась первая волна еретических движений, серьезно пошатнувшая веру в святость и незыблемость сословно-феодальных устоев. Резкая критика сословного строя и его идеологии со стороны еретиков потребовала нового идеологического обоснования феодализма. Эту задачу стремился осуществить крупнейший идеолог католицизма, величайший представитель схоластической философии доминиканский монах Фома Аквинский (1225 или 1226-1274 гг.).

      Св. Фома был сыном графа Аквинского, замок которого был расположен близ Монте Кассино, в Неаполитанском королевстве. Шесть лет он провел в университете Фридриха II в Неаполе. Затем вступил в доминиканский орден и отправился в Кельн, чтобы продолжить образование под руководством Альберта Великого, который был ведущим аристотеликом среди философов того времени. В 1259 году Фома возвратился в Италию, где прошла вся его остальная жизнь.

     Фома  рассматривает философию с позиции средневековой схоластики, как служанку богословия (ancilla theologiae). Он за активное вторжение церкви в философию и науку, против концепции «двух истин», дававшей известный простор поиску «земной истины», низшей по отношению к истине «небесной» (постигаемой откровением и верой), но не зависящей от нее, а порой даже и приходящей с ней в противоречие. Впоследствии идеологи католицизма ставили Фоме Аквинскому в заслугу обращение к науке и философии, широкую эрудицию, обширную логическую аргументацию, интерес к наследию античной культуры. Однако от соединения науки с религией выигрывала только последняя; наука, втискиваемая в прокрустово ложе схоластического теоретизирования, вообще теряла способность к самостоятельному развитию. Первым из средневековых философов Западной Европы Фома Аквинский широко использовал труды Аристотеля.

     У Аристотеля Фома Аквинский взял, прежде всего, учение об «активной форме», дающей жизнь «пассивной материи». Согласно учению Фомы, мир основан на иерархии форм (от бога – чистого разума к духовному миру и, наконец, к материальному), из которых высшие формы дают жизнь низшим. Во главе иерархии (земли и неба) стоит бог, установивший принцип подчинения низших форм высшим. Духовный мир возглавляется папой как наместником бога. По тому же иерархическому принципу организовано и общество; подданные подчиняются царям и светским властям, рабы должны подчиняться господам.

     Большое место в политико-правовой доктрине Фомы занимает учение о законах, их видах и соподчиненности. Закон определяется как общее правило для достижения цели, правило, которым кто-либо побуждается к действию или к воздержанию от него. Взяв у Аристотеля деление законов на естественные и положительные, Фома Аквинский дополнил его делением на законы человеческие и божественные. Из сочетания этих двух классификаций выводятся четыре вида законов:

1. вечный (божественный естественный) закон, лежащий в основе всего мирового порядка, природы и общества;
2. естественный (человеческий естественный) закон – отражение вечного закона человеческим разумом (законы общежития, стремление к самосохранению и продолжению рода);
3. человеческий (человеческий положительный) закон, как выражение требований естественного закона и подкрепление их принуждением, санкцией;
4. божественный (божественный положительный) закон – Библия.