Политико-правовая мысль западноевропейского средневекового общества

     План  работы.

                                                                                                                         стр. 

1. Введение.                                                                                                   3

2. Основные черты политико-правовой мысли

     западноевропейского средневекового общества.                                      5

3. Политическая теология  Августина Аврелия.                                    10

4. Учение Фомы Аквинского о государстве и праве.                           14

5. Заключение.                                                                                             19

6. Список используемой литературы.                                                      20 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

1. Введение         

 

              В истории Западной Европы Средние века заняли более чем тысячелетнюю эпоху - от распада Римской империи (конец V века) до возникновения протестантизма (начало XVI века). Средневековый период включает в себя три крупных исторических этапа:

• Первый – раннефеодальный (конец V - середина XI веков), феодализм только еще консолидируется и упрочивается как новая общественно-экономическая формация, государственность сначала организуется в большие, но весьма слабо интегрированные в единое целое монархии, а потом распадается на конгломераты раздробленных политических образований;
• Второй этап – пора полного развития феодального строя, фаза его расцвета (середина XI – конец XV века), для этого периода типичны централизованные сословно-представительные монархии;
• Третий – позднее средневековье (конец XV – начало XVI века), полоса заката, упадка феодализма и зарождения капиталистических общественных отношений; государственность на этом этапе феодальной формации строится по преимуществу как абсолютная монархия.

       Экономический строй, взаимоотношения  классов, государственные порядки и правовые институты, духовный климат средневекового общества являлись теми факторами, которые оказывали воздействие на содержание, социальную направленность политико-юридических идей западноевропейского средневековья. Своеобразие последних придавали также факт исключительно сильного влияния на нее христианской религии и римско-католической церкви. Соответственно и одной из центральных проблем политико-юридического знания оказался вопрос о том, какая власть должна иметь приоритет: духовная (церковь) или светская (государство).

          Для написания контрольной работы я пользовалась разными источниками степень разработанности проблемы, в которых наиболее глубокая. В частности, в учебнике Политология, под редакцией Смирнова Г.Н., Петренко Е.Л., Сироткина В.Г., Бурсова А.В., рассмотрены  и проанализированы закономерности возникновения и развития основных форм правления в средневековье, взаимосвязь гражданского общества и государства в данный период. О. Э. Лейст, в своем учебнике «История  политических и правовых  учений» более подробно рассматривает вопросы о сущности власти, политических процессов, о политическом сознании, роли идеологии в политической и общественной жизни в эпоху Средневековья в Западной Европе.

                     

      Объектом  исследования  в моей контрольной работе является эпоха Средневековье.

 Предмет исследования – политические учения Августина Аврелия и Фомы Аквинского, как ресурс объекта.

      Реализация  поставленной цели предполагает решение  следующих исследовательских задач:

средневекового  общества

• основные черты политико-правовой мысли западноевропейского средневекового общества;  
• факторы, влияющие на содержание и социальную направленность политико-юридических идей западноевропейского средневековья;
• основополагающие положения учения Августина Аврелия;
• политико-правовая теория Фомы Аквинского.

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

2. Основные  черты политико-правовой мысли западноевропейского  средневекового общества.

        Падение Западной Римской империи  (476 г.) завершило период истории  Древнего мира и положило начало  истории средних веков. В странах  Западной Европы периода раннего средневековья (V–Х вв.) постепенно складывался сословно-феодальный строй.

            К IX–Х вв. Западная Европа раздробилась  на множество мелких феодальных государств, почти не зависимых от центральной власти королей и императоров. Сложились иерархическая структура землевладения, связанная с отношениями сюзеренитета и вассалитета, а также сословный строй. Каждое сословие занимало в феодальной иерархии строго определенное место, права (привилегии) и обязанности предопределялись местом в этой иерархии: от привилегированного дворянства, особенно высшего, до обремененного массой повинностей крестьянства.

        Особое место в феодальном  обществе Западной Европы занимала  католическая церковь. Церкви принадлежало около трети земель, население которых находилось в феодальной зависимости. Сама церковь была организована по феодальному образцу по принципу строгой иерархии, на монархических началах возглавлялась римским папой. У католической церкви были свои суды, вооруженные силы; ряд норм, установленных церковью, имел юридическое значение (каноническое право). Духовенство было привилегированным сословием феодального общества, а церковь – важной частью феодальной структуры.

        Будучи мощной экономически и  политически, церковь играла господствующую роль в идеологии средневекового общества. Наиболее острым спорным вопросом между духовной и светской властями был вопрос об инвеституре (право назначения епископов и аббатов). Порой острыми оказывались вопросы посвящения (помазания на царство) того или иного короля либо императора.

     В XIII веке завершилось создание системы  схоластики – католицистской теологии. Общей идейной основой всех политических и правовых доктрин средневековья были религиозные представления, тексты св. писания. Идеологи господствующих классов-сословий ссылками на Библию стремились обосновать сословное неравенство, привилегии феодалов, зависимое положение крестьян.

     Католическая  церковь во главе с римским  папой притязала на решающее участие в политической власти; эти притязания обосновывались теократическими теориями. Суть этих теорий сводилась к тому, что государство занимает подчиненное по отношению к церкви положение, из чего следует, что светские правители должны быть подчинены церкви не только как простые верующие, но и в ряде отношений по осуществлению политической власти. В обоснование использовались доводы Августина Аврелия, теория «нравственного закона», согласно которой церкви принадлежит право оценивать и «судить» действия императора не только как христианина, но и как носителя власти.

     Широко  распространены были «теория двух мечей», основанная на произвольном соединении и толковании цитат из евангелий (император получает свой меч от церкви и потому должен служить ей своим мечом) и «теория солнца и луны» (как луна получает свой блеск от солнца, так королевская власть заимствует свой блеск и авторитет от папы).

     Императоры и короли стремились обосновать свою независимость от церкви в светских делах. С теоретической поддержкой королевской власти в ее борьбе с феодальной раздробленностью и попытками церкви вмешиваться в дела светской власти с XII в. выступали средневековые юристы (легисты). В XI–XII вв. в Болонье сложилась школа глоссаторов, изучавших и преподававших римское право («глосса» – замечание, пояснение). В споре императоров и церкви легисты-глоссаторы выступали на стороне светской власти. Большинство легистов утверждало, что народ передал всю власть императорам, власть которых неограниченна и наследственна. Ссылаясь на законы Римской империи, где воля императоров считалась высшим законом, легисты полагали главным источником права законы, установленные светской властью императоров, королей, городов. Аналогичные идеи с XIV в. обосновывали постглоссаторы, комментаторы, применявшие правила схоластической логики к обработке материала, собранного глоссаторами. Некоторые юристы средних веков считали свободу естественным правом, а рабство – порождением насилия. В целом доктрина легистов отвечала интересам императоров, а также горожан, тяготившихся зависимостью от церковной власти.

     Защита  легистами независимости светской власти вызывала раздражение католической церкви, запретившей духовенству изучение римского права, а также преподавание его в Парижском университете. В противовес школам легистов в XII в. была создана школа канонистов, систематизировавших папские декреты и буллы, решения церковных соборов, высказывания отцов церкви, положения Библии. Естественное право они отождествляли с божественным законом, изложенным в священных книгах, а единственным источником человеческого права считали обычай. Канонисты одобряли старые решения синодов (IX в.), грозили анафемой тем, кто поощрял рабов к бегству или помогал беглым рабам.

     Борьба  римских пап и императоров  порой принимала довольно острые формы; католическая церковь взывала  к подданным и вассалам на неугодных ей правителей, освобождая их от присяги; короли и императоры в борьбе с церковными феодалами прибегали к вооруженной силе; однако всегда, когда движения народных масс принимали опасный характер, церковь и государство выступали совместно: короли и императоры помогали искоренять ереси, духовенство помогало подавлять крестьянские восстания.

     В период средних веков формой политико-правовой идеологии, оппозиционной феодализму, были еретические движения. Ереси оперировали тем же комплексом богословских понятий, что и церковь; однако из св. писания ими делались антицерковные и антифеодальные выводы.

     Первое  крупное еретическое движение началось в Х в. в Болгарии. Протест болгарского  крестьянства против закрепощения феодалами  выразился в движении богомилов. Богомилы (“милые богу люди”, “христиане”) обратили внимание на то, что уже в самом начале Нового завета ясно сказано о двух потусторонних силах: доброму богу Христу противостоит злой дьявол, которому, как там же сказано, принадлежат все царства мира. В Х–ХI вв. под влиянием богомильского учения возникли еретические движения в Византии, Сербии, Боснии, Киевской Руси. Особенно сильное воздействие это учение оказало на идеологию стран Западной Европы, в первую очередь Южной Франции и Северной Италии, где процветали города, были развиты культура, ремесло, торговля. Проповедь “добрых людей”, катаров, патаренов, альбигойцев (так еретиков называли на Западе), имела успех у горожан, отдельных групп дворянства и крестьян; к концу XII в. католическая церковь потеряла влияние на юге Франции и севере Италии. Для искоренения ереси римские папы организовали ряд крестовых походов (альбигойские войны), учредили инквизицию и нищенствующие ордена (доминиканцы и францисканцы).

     Новые волны еретических движений начались во второй половине XIV века. К тому времени во всех странах Западной Европы существовали развитые города, появилось новое сословие – бюргерство. Бюргерство имело достаточно возможностей для борьбы со светскими феодалами при помощи своих привилегий, с помощью оружия или в сословных собраниях. Значительно радикальнее были требования крестьянства и городских низов. В связи с этим принято различать два основных типа ереси: бюргерскую и крестьянско-плебейскую.

     Бюргерская ересь, была направлена против католической церкви и духовенства, против их богатства и политического положения, требовала восстановления простого строя раннехристианской церкви, упразднения монахов, прелатов, римской курии. Крестьянско-плебейская ересь выступала за всеобщее равенство людей, за упразднение феодальных привилегий и сословного строя.

     Одним из первых представителей бюргерской ереси в конце XIV века был профессор Оксфордского университета Джон Уиклиф, выступавший против зависимости английской церкви от папской курии и вмешательства церкви в дела государства. Одновременно с учением Уиклифа в Англии возникло движение лоллардов, представлявшее собой крестьянско-плебейскую ересь, направленное против феодального строя в целом.