Автор работы: Пользователь скрыл имя, 22 Сентября 2009 в 17:43, Не определен
История Китая
Содержание
Введение
Заключение
Список
литературы
Введение
Расцвет общественно – политической мысли Древнего Китая относится к VI – III в. в. до н. э. В этот период в стране происходят глубокие экономические и политические изменения, обусловленные появлением частной собственности на землю. Рост имущественной дифференциации внутри общин повлёк возвышение зажиточных слоёв; ослабление патриархальных клановых связей; углубление социальных противоречий.
Идет борьба между имущественной и наследственной аристократией. В стране – затяжной политический кризис.
В
поисках выхода из кризиса, в общественно
– политической мысли складываются различные
школы и направления. Наиболее влиятельными
политическими учениями в Древнем Китае
были конфуцианство, даосизм, легизм.
В
истории Древнего Китая V в. до н.э.
был во многих отношениях переломным.
В это время зарождается
Освоение
новых земель, улучшение ирригационных
сооружений, рост сельскохозяйственного
и ремесленного производства
способствуют развитию товарно-денежных
отношений, складыванию рынка, выделению
купечества. В этих условиях происходит
интенсивное разложение общинной и утверждение
частной собственности на землю,
создание крупного частного землевладения.
Все это приводит к тому, что в последние века до н.э. в Китае проявляется противоборство двух тенденций в развитии общества. С одной стороны, развивается крупная частная собственность на землю, основанная на эксплуатации крестьян-арендаторов, наемных работников, рабов; с другой - формируется широкий слой податного крестьянства, непосредственно подчиненного государству.
Это
были два возможных пути развития:
1) через победу крупной частной
собственности на землю - путь раздробленности,
междоусобиц; 2) через упрочение
Основы социальных порядков,
государственная машина, созданные в циньском
Китае, оказались столь приспособленными
к нуждам империи, что они без всяких
изменений были перенесены в Хань.
Став традиционными, они фактически
сохранились в императорском Китае до
буржуазной революции 1911-1913 гг.
Даосизм – европоязычный термин, употребляемый в науке, подобно термину «конфуцианство», для обозначения как собственно учения и школы (кит. Дао цзя, досл. «Школа Дао»). Одновременно даосское учение и традиция обладают более сложной, чем конфуцианство, внутренней композицией, приближаясь по этому показателю к максимально развитым идеологическим системам, квалифицируемым как мировые религии. Таким системам свойственна полиморфная структура, состоящая из трех смысловых уровней.
Космолого-онтологические
и антропологические воззрения полностью
распространяются па даосские социально
политические концепции. Данная проблематика
занимает настолько значительное место
в теоретических построениях ранних даосских
мыслителей (в 60-ти параграфах из
81 «Дао дэ цзиня» так или иначе поднимаются
вопросы общественного устройства и государственного
правления), что в науке высказывается
точка зрения о возможном возникновения
даосизма как альтернативного варианта
учения о государственности. Видя в человеческом
обществе органическую и неотъемлемую
часть дао вселенной, даосы полагали,
что его бытие и развитие подчиняется
тем же самым универсальным и находящимся
вне их познания людьми процессам. Поэтому
любые попытки целеполагающей и организационной
(мироустроительной) деятельности вели,
по их мнению, лишь к нарушениям «естественности»
социальных процессов. Социальный идеал
«Дао дэ цзина» — маленькая патриархальная
страна, максимально обособленная от других
аналогичных образований и лишенная материальных
и духовных примет цивилизации как результата
созидательной антропогенной деятельности
(«.. .Колесницы и лодки не надо употреблять
.. Пусть народ снова начнет плести узелки
и употреблять их вместо письмен ..
Пусть люди до самой старости и смерти
не посещают друг друга», «Дао дэ цзин»,§
80). Отсюда цель и сущность истинно правильного
правления состоят в полном воздержании
верховных властей от активных деяний
(«Когда те, кто у власти, бездействуют,
словно отсутствуют, то и у народа тогда
все легко и просто», «Дао дэ цзин», § 58)
Теория «управления не- деянием» при всей
ее кажущейся парадоксальности и утопичности
эффективно использовалась в политической
практике для идейного обоснования реформаторской
политики, когда отход от привычных устоев,
ломка хозяйственных и культурных стереотипов
мотивировались необходимостью следования
«естественным» социально экономическим
процессам. Имеются исторические прецеденты
использования даосизма (в периферийных
царствах или при политических режимах
в транзитивные периоды) в качестве официального
учения. К даосизму восходят также социально
утопические учения, тоже сыгравшие существенную
роль в истории Китая.
В Древнем Китае рождение политико-правовой мысли и ее характер имели существенную специфику. Над ней не довлели священные писания, как в Индии, хотя, разумеется, воля Неба признается в качестве высшего, определяющего начала — дао (путь, закон). В центре внимания китайских мудрецов и философов находились проблемы организации государства, управления им, отношений человека и общества.
Это
явственно проявляется у Конфуц
Вот почему все учение Конфуция пронизано воспоминаниями по золотым древним временам, когда государь-правитель, почитавшийся народом как самый добродетельный и мудрейший человек, имел обыкновение избирать себе в преемники самого добродетельного и мудрого из своих подчиненных. Все, о чем писал и чему учил Конфуций, опиралось на мудрость древних китайских обычаев. «Передаю, а не создаю, — говорил он. — Верю в древность и люблю се».
Конфуции интерпретировал нормы древности творчески, весьма продуманно, с учетом реальности, в которой он жил. Примерно так следуют учению Конфуция современные китайцы, для которых он — древность и традиция.
Признавая божественную и естественную стороны происхождения .власти, учитель Кун свой главный интерес видел в том, как обустроить жизнь людей, обеспечить мудрый и справедливый порядок в государстве.
Этот порядок предполагает пять разнородных отношений: властителя и подчиненных, мужа и жены, отца и сына, старшего брата и младшего, друзей. Во-первых четырех должно быть повеление, с одной стороны, и полное подчинение — с другой. Властвовать следует справедливо и с благоволением, подчиняться же правдиво и искренне. В дружбе же руководящим принципом должна быть обоюдная добродетель.
Когда Конфуция спрашивали, в чем заключается управление государством, он отвечал по-разному и, в частности, так:
Да будет государем государь, слуга — слугой, отцом — отец, и сыном — сын.
Когда руководишь, забудь об отдыхе. А выполняя поручение, будь честен.
Правление есть исправление. Кто же посмеет не исправиться, когда исправитесь вы сами.
Его однажды спросили, не было бы полезно, если бы правитель велел умертвить всех дурных людей на пользу добропорядочных, мудрец ответил: «К чему вообще применять смертную казнь? Если правитель имеет благие намерения, то у него будут только хорошие подданные». Он учил:
«Стыдись быть бедным и убогим, когда в стране есть путь. Стыдись быть знатным и богатым, когда в ней нет пути».
Давая различные ответы на один и тот же вопрос, «учитель Кун» хотел показать сложность управления государством и ответственность того, кто им управляет.
В основе политического учения Конфуция лежит принцип добродетели, человечности. На вопрос, что такое человечность, он отвечал: «Держать себя с почтительностью дома, благоговейно относиться к делу и честно поступать с другими». Высшей целью его этического кодекса было установление справедливой социально-политической структуры в обществе и государстве.
Достичь справедливого устройства можно лишь соблюдая определенные правила (ли) и нормы (сяо), которые касаются всех людей и прежде всего тех, кто управляет. Ли — это правила поведения людей в иерархической системе управления, правила, которые предохраняют от угодничества одних, от произвола других, позволяя каждому сохранить достоинство. Правитель обязан использовать чиновников в соответствии с ли, но и чиновник должен строго следовать ли. Без неукоснительного соблюдения ли вся структура управления становится негодной и, в конце концов, рушится.
Нормы сяо по своему характеру и предназначению значительно шире. Ими регулировалась вся совокупность отношений в семье и в клане, между родственниками всех степеней. Эти нормы обеспечили характерный для Китая культ родственных отношений. Правильно налаженные отношения в семье и между родственниками являются залогом установления правильных отношений в обществе и государстве.
У Конфуция есть еще одна важная норма не только поведения человека, но и его качественных характеристик — жень, которая не переводится на русский язык каким-либо одним словом. Но суть ее можно понять из следующего рассуждения: «Если вы учтивы, к вам не будут обращаться неуважительно, если вы честны, вам будут верить; если серьезны, преуспеете; если добры, сможете использовать услуги других». Обладание всеми этими качествами и постоянная реализация их — это и есть жень.
Можно,
конечно, сказать, что учение Конфуция
благородно, но нереалистично, что его
можно использовать как идеологическое
оправдание восточной деспотии. Основатель
легизма — течения китайской политической
мысли, соперничавшего с конфуцианством,
Шан Ян (390— 338 до н.э.), говорил, что призывы
к добродетели в конфуцианском стиле —
пустая болтовня, а конфуцианцы — паразиты,
сидящие на шее народа. И, тем не менее,
факт остается фактом: миллиардный Китай
и поныне остается, несмотря на все революции
XX в., потрясавшие эту страну, в основе
своей конфуцианским по ценностным ориентациям,
привычным стереотипам культуры, образу
жизни, характеру взаимоотношений в обществе.
В этом и состоит историческое значение
конфуцианства
Легизм, или “школа закона”, представляет собой сформировавшееся в 4–3 вв. до н.э. теоретическое обоснование тоталитарно-деспотического управления государством и обществом, которое первым в китайской теории добилось статуса единой официальной идеологии в первой централизованной империи Цинь (221–207 до н.э.). Легистское учение выражено в аутентичных трактатах 4–3 вв. до н.э. Гуань-цзы ([Трактат] Учителя Гуань [Чжуна]), Шан цзюнь шу (Книга правителя [области] Шан [Гунсунь Яна]), Шэнь-цзы ([Трактат] Учитель Шэнь [Бухая]), Хань Фэй-цзы ([Трактат] Учителя Хань Фэя), а также менее значимых из-за сомнений в аутентичности и содержательной недифференцированности относительно “школы имен” и даосизма Дэн Си-цзы ([Трактат] Учителя Дэн Си) и Шэнь-цзы ([Трактат] учителя Шэнь [Дао]).