Политическая мысль античности

     Конфуций не зовет вернуться к социальному и политическому равенству. Он считает иерархию, деление на благородных и простолюдинов, «темных людей», естественным, хотя и осуждает крайности бедности и богатства, которые подрывают мир в государстве. Никаких демократических тенденций у Конфуция не было. Он порицал простолюдинов, которые не желают примириться со своим естественным местом в обществе. Конфуций симпатизировал феодально-удельной аристократии, правда, не отстаивая наследственных сословных привилегий. Он хотел, чтобы место аристократии заняли цзюнь-цзы - люди благородные не по происхождению, а по нравственным свойствам. Принцип «исправления имен» предполагал, что социальный статус каждого человека должен определяться заново, в соответствии с его качествами и поступками.

     Однако  одной нравственности чиновников мало для восстановления пошатнувшихся  устоев и справедливости. Основу стабильности Конфуций видел в четкой организации  и формализации общественной деятельности, в том, чтобы каждый соблюдал свои обязанности и находился на отведенном ему месте.

     Конфуций  скептически относился к попыткам управления посредством создания новых  законов, подкрепляемых наказаниями. Таким путем можно вызвать  страх, но не достигнуть нравственного  обновления. «Если управлять с  помощью законов и обеспечивать порядок посредством наказаний, - говорит Конфуций, - люди будут стараться избегать наказаний, но не будут испытывать стыда; если же управлять с помощью «Жэнь» и обеспечивать порядок ритуалом, люди будут иметь стыд и станут честными и искренними».

     Древнекитайская политическая мысль знала и более  радикальные, чем у Конфуция, призывы  вернуться к прошлому. Речь идет о даосизме или школе даосов, основанной Лао-цзы. Достоверных сведений о  его жизни нет. Говорят, что он жил в VI в. до н.э., как и Конфуций. Он является автором трактата «Дао Дэ Цзин» («Канон Пути и благодати»).

     Лао-цзы считал, что человек - часть природы. Подчинение  вечному закону обеспечивает ему счастье в единстве с природой. Все, что придумывают сами люди, отделяет их от дао и ведет к несчастьям. Лао-цзы одним из первых высказал мысль, что цивилизация, усложнение и усовершенствование жизни, изобретение орудий труда и т.п. ведут человека к утрате первозданного совершенства, спокойствия и чреваты конфликтами и гибелью.

     Идеал даосизма - уход от людей и общества, отшельничество. Только оно обеспечивает нравственную жизнь. Что же касается мирян, им рекомендуется опроститься, сократить свои потребности, максимально ограничить использование всяких усовершенствований и вести естественную жизнь в общении с природой и тесным кругом близких. «Государство, - говорил Лао-цзы, - должно быть маленьким, население малочисленным. Если и есть различные орудия, ими не следует пользоваться. И пусть люди до самой смерти не уходят от своих мест. Если есть лодки и повозки, ими не нужно пользоваться. Если есть оружие и снаряжение, не стоит его демонстрировать. Пусть люди восстановят практику плетения узелков (вместо письма) и пользуются этим... И хотя соседние государства видны друг другу, слышен лай собак и пение петухов, пусть люди до старости и смерти не посещают соседей». Речь идет о полном возврате к примитивной жизни. Все, что позволяет одним людям выделиться, подняться над другими, должно быть упразднено. «Если не возвеличивать способных, люди не станут соперничать; если не ценить драгоценности, не будут воровать». «Мудрый, управляя людьми, стремится, чтобы у них не было знаний и желаний, и что­бы те, кто имеет знания, не смели проявлять активность».

     Лао-цзы – один из первых представителей анархизма. Государство - искусственная структура, оно осуждается так же, как богатство, знатность. Конфуций уверен, что государство служит общему благу, а Лао-цзы считает, что правители используют власть в корыстных целях: «Народ голодает от того, что власти берут слишком много налогов». Наряду с поборами Лао-цзы осуждает и войны, одно из главных направлений деятельности правителей.

     Даосисты  сознавали, что полное уничтожение  всякой системы управления нереально. Идея заключалась в создании мини-государств на уровне деревень, общин. Правителям рекомендовалось как можно меньше вмешиваться в естественный ход жизни. Главный принцип мудрого управления - недеяние.

     У Лао-цзы представлен набор основных анархистских идей:

     1) государство - искусственный организм, аппарат подавления и насилия;

     2) децентрализация, низведение государственности  до уровня деревни;

     3) самое лучшее то правительство,  которое меньше всего правит;

     4) аполитизм - призыв замкнуться  в себе, не интересоваться делами  государства и общества.

     Анархизм  нередко бывает связан с призывом к разрушению государства, восстанию против него. У Лао-цзы этого нет. Его принцип недеяния относится не только к правителям, но и к тем, над кем осуществляется власть. Не нужно стремиться повлиять на ход событий, следует довериться действию космического закона дао – таков совет Лао-цзы.

     Цель даосизма – личная праведность, духовное совершенствование, обращение к небесному идеалу. Даосизм не может служить основой для общественного преобразования. Но критика государства как орудия осуществления интересов правителей раскрывает очень важный аспект многоплановой и противоречивой действительности.

     На протяжении нескольких столетий с конфуцианством соперничала новая религиозная форма учения — моизм, которую основал древнекитайский философ Мо-цзы (470-391гг. до н.э.). Он вышел из школы Конфуция, но во многом отошел от нее.

     У Мо-цзы, как у даосов, сильны идеи социального равенства, критика  социальной несправедливости. Он выдвинул концепцию всеобщей и равной любви, которая распространялась на отношения и между государствами, и внутри государств. Мо-цзы осуждает аристократизм и ратует за реформы в пользу народа. Он внес в китайскую мысль идею эгалитаризма, связанную с отказом от роскоши, утонченной культуры, эксцессов церемониала.

     Государство выступает у Мо-цзы как активный субъект преобразования. Управление четко ассоциируется с необходимостью применения принуждения, как и поощрения ради общего блага. «Правители, - говорил он, - должны с помощью наград и наказаний побудить людей возлюбить ближнего как самого себя, чужих, как своих». Конфуций против наказаний, Мо-цзы – за.

       Осуществление преобразований предполагает  не только использование обычаев,  но и установление новых правил  в форме законов, чего также  не одобрял Конфуций. Считается, что именно с Мо-цзы право стало ассоциироваться в Китае не только с ритуалом, но и с наказанием.  В этом смысле Мо-цзы является предшественником легизма, основного течения китайской политической мысли, которое соперничало с конфуцианством.

     Одним же из основателей легизма — философско-политического учения, противного учениям даосизма и конфуцианства, является выдающийся китайский мыслитель Шан Ян (390-338 гг. до н.э.).

     Мысли его изложены в трактате «Книга правителя  области Шан». Шан Ян констатирует, что народ распустился, стремится к удовольствиям, забывает свое основное занятие – земледелие, и предается побочным занятиям, доходы от которых не поступают в казну. В результате государство клонится к упадку. Он пытался преодолеть упадок государства и обеспечить порядок с помощью закона (системы наказаний). Он разработал ряд методов обеспечения выполнения законов: материальное стимулирование, уравнение имуществ, награды и наказания, причем, на первое место он выдвигал систему наказаний.

     Сюнь-цзы (313-215 гг. до н.э.) – последний крупный китайский мыслитель конфуцианской традиции, пришел к выводу, что между легизмом и конфуцианством нет серьезных противоречий, что они прекрасно дополняют друг друга и их следует синтезировать.

     Сюнь-цзы  считал, что человек по природе своей порочен. Ему свойственны стремления к стяжательству и распутству, злоба, зависть, жестокость. Чтобы сделать человека пригодным для жизни в обществе, он одобрил метод наград и наказаний, типичный для легистов, но предложил сочетать его с воспитательными мерами. «Если не воспитывать людей, а наказывать, то наказаний будет много, а порок не будет искоренен; если только воспитывать, но не наказывать, порочные останутся безнаказанными». 

     2. ПОЛИТИЧЕСКИЕ ДОКТРИНЫ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ    

     2.1. Демокрит 

     Согласно  Демокриту (460-370 гг. до н.э.), возникновение  и становление человеческого  рода, общества, политической жизни  является составной частью естественного  процесса движения атомов в пустоте. Этот процесс совершается без  божественного вмешательства и имеет прогрессивную направленность. Ведущую роль здесь играет сам человек. Демокрит разработал концепции происхождения человека путем естественного развития космоса, эволюции, материи.

     Разумно устроенный полис, по Демокриту, является результатом общего дела свободных граждан и служит для них основной опорой. Поэтому каждый должен вносить свой вклад в общее дело, чтобы таким образом обеспечить всеобщее благополучие. Для достижения общего благополучия у полиса есть три пути. Первый - это воспитание, образование и обучение, которые формируют в человеке способность правильно мыслить, должным образом действовать и со знанием дела принимать разумные решения. Второй путь - единомыслие, как синоним моральной и социально-политической солидарности. Единомыслие не исключает, а предполагает разнообразие мыслей, но в определенных пределах, а именно: пока разнообразие не перерастает в междоусобицу. «Междоусобная война, - писал Демокрит, - это зло для обеих сторон: это бедствие одинаково и для победителей, и для побежденных». Третий путь - это умелое управление, характеризуемое Демокритом как «наивысшее из искусств». К управлению, по его мнению, могут привлекаться те, кто способен повседневно изучать искусство политического управления, кто обладает соответствующими знаниями и достоинствами, кто знает настроения и интересы людей, кто умеет властвовать над собой.  

     2.2. Сократ  

     В Древней Греции было много учителей мудрости, они назывались софистами и обучали искусству спора, умению во всех случаях доказать свою правоту. Одним из них был Сократ (469-399 гг. до н. э.). Истина была для них условна, сегодня они отстаивали одно, а завтра – другое, в зависимости от обстоятельств. За свои уроки софисты брали деньги. Сократ денег никогда не брал, хотя был очень беден. Но главное его отличие от софистов заключалось в том, что для него существовала одна вечная истина и справедливость. Сократ возводил ее к единому богу, источнику Вселенной, который наделил людей жаждой истины и способностью познать ее.

       Это были неортодоксальные взгляды, расходившиеся с традиционными представлениями о пребывающих на Олимпе божествах во главе с Зевсом, наделенных внешностью, биографией, характером. Прямо Сократ не отрицал общепринятых представлений. Но если учесть, что его религиозно-этические поиски сочетались с нескрываемым скептическим отношением к афинским порядкам, с призывами не проявлять интереса к политической жизни, а вместо этого стремиться «познать самого себя», постигнуть истину, станет понятным, что афиняне сочли взгляды Сократа опасными. Обвиненный в неуважении к богам и развращении молодых людей, он был приговорен к смерти. Не без ведома властей ему предлагали бежать из тюрьмы при условии, что он прекратит свои дискуссии. Но Сократ, который всегда проповедовал верность долгу и послушание законам, предпочел смерть отказу от свободы мыслить и, исполняя приговор, выпил чашу с ядом. 
 
 
 

     2.3. Платон 

     Платон (427-347 гг. до н. э.)  – создатель философской системы объективного идеализма. Он следует традиции Сократа, который отвергал субъективизм софистов.

     Самое крупное произведение Платона – «Государство», в нем содержится наиболее полное изложение его мировоззрения. Проблемы государственности рассматриваются также в работах «Политик» и «Законы».

     По  Платону, Вселенная, крупицей которой являются личность и общество (полис), подчинена единому закону, установленному богом. Причем, не мифическими и культовыми богами, изваяния которых украшали греческие города, а единым абстрактным божеством. В этом смысле Платон следовал за Сократом. Для него единый бог – это творец, создатель, мировая душа. Постижение божественного закона не дается посредством чувственного восприятия. Подлинное познание требует не только интеллектуальной, но и нравственной подготовки и высоты. Платон связывает его с верой в бессмертие души и переселение душ, в загробные наказания и награду. Подлинное знание - это как бы возвращение к первоисточнику, к идеям, заложенным в душе творцом. Платон называет такое знание припоминанием.

     В диалоге «Государство» Платон рисует картину идеального общественного строя и, обосновывая ее, решает ряд теоретических проблем.

       По его мнению, общество возникает  из потребностей, которые люди  могут удовлетворить лишь совместно,  сотрудничая друг с другом  на основе разделения труда.  В обществе нужен сапожник и хлебороб, каждый должен заниматься своим делом, обеспечивая продуктами своего труда не только себя, но и других. Своих целей они могут достигнуть только совместно. Государство должно служить интересам всего общества, а не отдельной группе.

     Платон – сторонник сословности и жесткой социальной иерархии. Как и в индийских варнах, принадлежность к сословию определяется не личными качествами и наклонностями, а происхождением.

     В «Государстве» сформулирован принцип  единства власти и философии. Этот принцип утверждается тем, что не должно быть философов кроме тех, кто правит. Платон предлагает устранять всех, кто будет претендовать или посягать не только на власть, но и на философию. Философия превращается в атрибут власти.

     Диалог  «Государство» называют коммунистическим трактатом, а Платона – первым коммунистом. Основанием для этого послужила отмена частной собственности среди правителей и воинов и коллективизм их образа жизни. Платон не выступает за равенство, за устранение социальных различий. Наоборот, речь идет о сословном, кастовом коммунизме.