Система мусульманского образования у татар в конце 19 - начале 20 в

Сафиуллина-Аль Анси Р.Р.,

К.ф.н., снс Института  истории АН РТ

Система мусульманского образования  у татар в конце 19 - начале 20 в.

Образование является составной частью менталитета и духовной культуры, определяется историей самого народа и уходит в глубь веков, вбирая в себя лучшие вековые традиции и идеи просвещения, обучения и воспитания. Образование у татар условно можно определить несколькими историческими моделями, из которых для нас представляют: мусульманская школа, движение абызов, новометодная и старометодная школы, которые существовали параллельно с правительственной¹.

Следует отметить, что историю религиозного просвещения или религиозного образования  вообще трудно проследить, если ограничиваться только формальным образованием. Если взглянуть на то, как наставление  в вере обычно происходило и происходит в разных религиозных общинах, легко  видеть, что формальное образование (подразумевающее школы, уроки, лекции и т.п.) - скорее исключение, чем правило. В определенной мере, но с некоторыми оговорками,  это можно отности  и к системе мусульманского образования.

Тем не менее, все, что касается системы  религиозного образования татар, относится  к числу достаточно изученных тем. Мы прекрасно знаем, что у татар существовала своя, устоявшаяся система передачи религиозных знаний, которая берет начало еще задолго до даты официального принятия ислама элитой Волжской Булгарии. И в период Золотой Орды, и в эпоху Казанского ханства процветали религиозные учебные заведения, города являлись соредоточением учености и культуры, существовала многочисленная профессионально подготовленная прослойка духовенства. И даже в условиях же потери государственности и традиционных политических и религиозных институтов, когда татарская культура и система образования переместились в сельскую местность, утратили рафинированный характер мусульманской цивилизации, хранителями исламской традиции и образования в этих условиях стали абызы, участники зного движения среди мусульман Волго-Уральского региона во второй половине XVI – XVIII вв. Они «представляли религиозную и образовательную элиту татарского общества в период непризнания официального статуса ислама российским государством»². Именно институт абызничества совместно с джиенно-общинными порядками выполняли функции органов самоуправления и образования. После разрешения Екатерины II началось интенсивное строительство мечетей и открытие при них мектебов и медресе, что в конце XVIII - начале XIX веков татары использовали для создания независимой от официальной идеологии системы народного образования, которая просуществовала до начала 20 века.

Не будет преувеличением сказать, что мусульманское религиозное, педагогическое, богословское, духовное наследие татар представляет собой  уникальную ценность, как для всего  мусульманского мира, так и для  всего многонационального народа Российской Федерации, так как оно является неотъемлемой частью мирового культурного  наследия и духовного потенциала.

В свое время ряд идей татарских мусульманских интеллектуалов начала ХХ века, не имея возможности  найти свое воплощение в условиях России,  оказались востребованными  в других частях мусульманского мира. Частичную реализацию идей татарских реформаторов, таких как М.Бигиев, З.Кадыри, З.Камали и др. мы можем наблюдать в модели религиозного образования, реализованной в виде системы турецких лицеев. Хотя и с большой осторожностью, можно предположить наличие взаимосвязи преломления этих идей у М.Абдо и опыта создания системы религиозного просвещения и образования в  Индонезии и Малайзии. Эта тема еще ждет своего исследования.

 Этот опыт чрезвычайно  важен для успешного решения  стоящих перед нацией задач  культурного строительства.

В этом докладе нам хотелось бы остановиться на содержательной стороне  этого наследия, которое находит свое отражение в арабографичной книжной продукции татарских печатников 19 века, а также на методах обучения. Что же из этого наследия, из этого багажа мы можем использовать сегодня и взять на вооружение в будущее.

Если  до определенного  времени большой массив данных и материалов по истории религиозного образования татар оставался неописанными и не доступными для преподавателей и исследователей, то сегодня ситуация немного изменилась. В частности, отражением содержание системы религиозного образования российских мусульман в прошлом может служить материал, представленный в арабоязычных и арабографичных изданиях татар XIX - начала XX века служит.³ Существует компьютерная База данных, создававшаяся в течении многих лет. В нее входит более 3000 изданий, более 300 наименований книг только на арабском языке, изданных татарским печатниками до 1917 года⁴. многие из этих книг использовались в учебном процессе в религиозных учебных заведениях прошлого. Некоторые из них могли бы быть рекомендованы для современных религиозных учебных заведений. В этом репертуаре нас в первую очередь интересует религиозно-богословская составляющая мусульманской книжной традиции, а именно соотношение сочинений ханафитско-матуридитской традиции относительно других религиозно-правовых течений и направлений, а также соотношение сочинений традиционно-догматической и рационалистической школ.

Следует отметить, что  в последние годы благодаря наличию  таких проектов, как «Антология татарской  богословской мысли», научно-исследовательской  и текстологической работе местных  ученых, издательской деятельности общества мусульманской молодежи «Иман», Федеральной  целевой программы развития образования  по истории и культуре ислама, заново увидели свет многие образцы мусульманского богословского и педагогического  наследия. В течении нескольких лет в Татарстане действует Республиканская целевая программа сохранения культурного наследия «Мирас-Наследие», и хочется верить, что она тоже будет способствовать этой работе.

Если говорить о методах обучения, царивших в религиозных учебных  заведениях прошлого, то они сохранялись на долгие годы. И сегодня наблюдается тенденция их возрождения. Как указано в последнем программном документе, подготовленном ко III Всероссийскому форуму татарских религиозных деятелей⁵, «практика и история других стран и народов показали живучесть и эффективность в определенном плане старых форм обучения исламским наукам, превратившихся в своеобразные традиции. Такие формы также имеют право на жизнь среди татар-мусульман». О каких же формах обучения здесь говорится?

 Кадимистские (или ортодоксальные) школы основным методом обучения считали книжный, т. е. заучивание отдельных фраз, отрывков и целых книг, отдельных глав и стихов Корана, преданий из жизни пророков. Таким образом, основной педагогической технологией передачи знаний было заучивание, то есть упор делался на запоминаемое знание. Это характерная особенность всей мусульманской традиции. Средневековый ученый-филолог ал-Аскари посвящает значительную часть своего трактата доказательствам превосходства запоминаемого знания. С его точки зрения, запоминаемое знание – наиболее трудное и вто же время наиболее полезное и плодотворное, это тот вид знания, который плывет с тобой, когда тонет твой корабль. Хрестоматийным примером преимущества запоминаемого знания служит история, которую приводит ал-Газали из своей биографии, когда на караван, с которым он перевозил свои книги, напала банда разбойников. Это случай произвел на него тогда очень сильное впечатление, так как тогда он чуть не потерял книги, в которых были заключены все накопленные в результате непосильных трудов в течении многих лет знания. После этого случая он старался все знания хранить в голове.

Таким образом, процесс обучения в мусульманских учебных заведениях состоял из освоения азбуки, заучивания отдельных фраз и целых фрагментов религиозных книг. В прошлые века на это уходило несколько, иногда даже десятки лет. В медресе старого кадимистского типа не было распределения учащихся по классам, не было сроков обучения, программ и учебников. В медресе поступали мальчики в возрасте 8—10 лет и обучались до 30 и даже 40 лет. Великовозрастные шакирды  жили при медресе и выполняли роль младшего учителя (хальфы). Многие шакирды, не закончив полного обучения, занимали должность муллы. На всех этапах обучения основное время отводилось изучению догматических основ ислама (акаид), Корана, тафсира (наука толкования Корана), хадисов, основ мусульманского права и морали, истории ислама, национальной истории, арабского, персидского и турецкого языков. Первым и главным предметом было чтение и изучение Корана. В начале Коран изучался не в полном объеме, а в извлечениях. К числу мусульманских богословских дисциплин относился "гыйлем калам"("Калам"). В старых школах "Калам" изучался по книге "Акаид Насафи", в которой главное внимание обращалось на учение о Единобожии (гыйльме тухид), а также таким вопросам, как муки в аду, допрос умерших, взвешивание худых и добрых дела, мост Сират и т. д. Эту книгу учащиеся изучали на арабском языке в течение двух-трех лет. Знание языков для большинства учащихся заканчивалось механическим заучиванием: кому-то удавалось овладеть арабским языком, чтобы подробно ознакомиться с арабской классической литературой. ⁶

И.Гаспринским после изучения были выделены четыре главных недостатка в деятельности старых медресе. Это, прежде всего, старый, схоластический порядок ведения занятий. Сторонники «старого метода» применяли систему  слогового преподавания, когда отдельные  буквы сливались в слоги, а  потом слоги в слова. Проблема заключалась в том, что арабский алфавит не имел букв, отражающих те звуки, которые существовали в тюркских языках. Во-вторых, в мектебе учили  только механическому чтению арабских религиозных текстов, которые совершенно не понимали учащиеся. В-третьих, учеников после изучения алфавита заставляли сразу читать Коран, это было трудно не только для татарских детей, но и для арабских. В-четвертых, полностью отсутствовал контроль за уровнем успеваемости.

Как утверждал М.М. Махмутов от приоритета запоминаниемого знания большое  внимание придается в мусульманском  образовании заучиванию Корана наизусть – хифз ал-Куръан⁷. Действительно, если в ранний период ислама необходимость заучивания Корана оправдана тем, что в условиях дефицита письменных носителей информации приоритет отдается хорошей памяти и передаче священного текста от одного живого носителя другому. Сегодня в век информационных технологий в современной системе религиозного образования все также сохраняется традиция запоминаемого знания. Начинается научивание Корана с коротких сур, с половины страницы. Постепенно объем растет. Ежедневное домашнее задание у студентов Центра подготовки хафизов – выучить две страницы из Корана. Ежеурочно сдавать преподавателю две выученные страницы – это задание-минимум. Второе задание-минимум – повторить перед преподавателем десять страниц из прежде выученного, некоторые сдают по 20-30 страниц ежедневно. Заучивание Корана, как утверждаю преподаватели, тренирует память, открывает ее глубины. «Ведь и мышцы, когда их тренируешь, тоже становятся сильней»⁸. Приходилось также слышать от преподавателей такое мнение, что если тяжело заучиваются аяты корана – то это из-за тяжести накопленных грехов.

Запоминание - основной метод не только на уроках Корана, но также и хадиса, акиды, фикха и практически всех религиозных дисциплин. Это связано с тем, что, как и для всех авраамических религий небесного откровения, для ислама в его ортодоксальной форме наряду с иудаизмом и христианством, в основе которых лежат Священные писания (Танах, Ветхий и Новый Завет, Коран), характерна высокая степень догматизации учения и социальной организации. Догмы – это утверждения, которые представляются основополагающими, неизменными и необсуждаемыми. На практике, они не поддаются рациональному пониманию, остается только заучивать их наизусть. Особенно это проявляется в изложении основ вероучения.

Хотя и догматика  базируются на личном религиозном опыте  основателей, воспроизведение этого  религиозного опыта не считается  единственным и важнейшим путем  к спасению. Личный религиозный опыт, который послужил фундаментом для  выработки религиозных догм, остается исключительной прерогативой их оснавателей (пророков), психотехнический трансперсональный  опыт которых обычно рассматривается  как харизма. В традиционном религиозном образовании любой из трех авраамистичечких религий, как правило, нет явно выраженной ориентации на развитие психотехники и воспроизведение личных религиозных переживаний – это удел особых сообществ или личностей (монашеств, мистических братств и орденов, отшельников и т.д.) ⁹.

Правда, в последнее  время в Татарстане наблюдается тенденция укрепления позиций суфизма, но она не является панацеей преодоления догматизации. Некоторые мусульмане также находятся под впечатлением новых крайностей как эзотерики, так и экстремизма. При этом очевидно, что сталкивание идеологий суфизма и салафизма чревато опасными последствиями, как это имело место на Северном Кавказе, когда непонимание внутриконфессиональной ситуации и непродуманные попытки манипулировать конфессиональными мотивами могут привести к эскалации внутриконфессионального элемента в конфликтности, чреватой дополнительными осложнениями обстановки и еще больше затрудняющей процесс урегулирования.

Наряду с этим, на наш взгляд, нельзя игнорировать практикуемую в суфизме сложившуюся на протяжении веков в системе мусульманского образования традицию обретения и наследования непосредственно пережитого духовного знания¹⁰.

Ни для кого не секрет, что нынешнее мусульманское сообщество испытывает дефицит религиозных деятелей и преподавателей, способных снабдить верующих и молодежь на начальном этапе базовыми знаниями по исламу, целостным пониманием религии и навыками четкой аргументации своей позиции с опорой на основные источники ислама.

Это предполагает овладения  базовыми знаниями, что подразумевает: Коран (не просто заучивание и цитирование  аятов, а понимание их смысла, как говорит один мой знакомый религиозный деятель и исследователь: «не просто быть ходячими магнитофонами, а знатоками Корана»); корановедение (в том числе, владение информацией об общих и специальных, аллегорических и ясных, отменяющих и отмененных аятах, причинах ниспослания); хадисоведение (наряду с терминологией владение информацией о слабых и достоверных хадисах, слабых и сильных сторонах передатчиков); теория и методология мусульманского права с осведомленностью по позициям иджма и кыяс; знание сиры (жизнеописания пророка) и истории пророков.