Управленческая мысль в Древнем Китае

Тема: Управленческая мысль в Древнем Китае

 

Содержание

 

Введение	3
1. Зарождение управленческих  идей	4
2. Искусство управления  в концепциях древнекитайских  мыслителей	5
2.1 Даосизм	5
2.2 Конфуцианство	8
2.3 Моизм	14
2.4 Легизм	16
Заключение	21
Список использованной литературы	23

 

 

 

Введение

 

Любая наука базируется на использовании исторического  опыта. Изучение уроков истории позволяет  избежать противоречий и ошибок, встречающихся  на ранних этапах развития науки.

Наука управления в этом отношении мало отличается от других наук. Как и любая наука, она интересуется прошлым, настоящим и будущим. Анализ прошлого позволяет лучше понять настоящее, чтобы спрогнозировать будущее развитие. Знание истории прошлого необходимо по следующим основным причинам:

- всегда интересно и нужно;

- позволяет восполнить  недостаток собственных мыслей  и объем своих знаний;

- дает возможность  проанализировать основные вехи  эволюционного развития науки  и систематизировать их;

- позволяет извлечь  соответствующие уроки из прошлого с тем, чтобы не повторять ошибок в будущем.

Знание и осмысление прошлого способствует лучшему пониманию  современного состояния науки, а  также появлению и формированию новых идей. Развитие науки управления свидетельствует, что нежизненные  концепции гибли, а оставались только самые ценные, проверенные практикой и временем.

Как показывает предшествующий опыт развития многих стран мира, обращение  к истории часто происходило  в критические, судьбоносные периоды  жизни общества, в периоды поиска путей выхода из сложившейся кризисной ситуации.

 

1. Зарождение управленческих  идей

 

Концептуальное обеспечение  управления в Древнем Китае представляет собой совокупность представлений, взглядов и учений китайских мыслителей той далекой от нас эпохи. Древнекитайская  управленческая мысль рано выделилась из религиозно-мифологической литературы и сконцентрировалась на изучении государственного строительства и проблем взаимоотношения личности и общества. Уже в ранних учениях, отраженных в книге «Шуцзин», древнейшие отрывки из которой берут начало в XIV--XI вв. до н. э., проводится стержневая идея о «тань-мин» -- праве Неба, которое контролирует всю Поднебесную, на отзыв мандата властелина и передачу его более достойному

Отцом древнекитайской  управленческой мысли считают Чжоу Гуна (XI-X в. до н. э.), разработавшего формулу смены династий. В соответствии с его учением Небо предоставляет мандат властелина тому, кто воплощает в своем лице наибольшее количество «дэ» (честность, справедливость). Правитель уже сам передает власть преемникам, причем необязательно наследникам, до тех пор пока в них не исчерпается «дэ». Признаками утраты «дэ» являются аморальность правителя, его пренебрежительное отношение к подданным, нарушение им принципов справедливости. Тогда Небо вновь начинает воздействовать на Поднебесную, выбирает властителя-мудреца, исполненного дэ, и учреждается новый властный цикл.

На стыке VIII-VII вв. до н. э. Гуань Чжун разработал теорию о  двух возможных путях государственного управления: «ба-дао» - правление, основанное на силе, и «ван-дао» - правление, основанное на честности. Причем государство рассматривалось по аналогии с огромной семьей, в которой люди должны строить отношения между собой по принципу «старший-младший».

 

2. Искусство управления  в концепциях древнекитайских  мыслителей

 

Своего расцвета управленческая мысль Древнего Китая достигла во второй половине первого тысячелетия  до н. э. В это время сформировались основные управленческие учения, не утратившие своего значения и поныне. Среди  них: конфуцианство, моизм, легизм, даосизм. Особенно велико значение политического наследия Конфуция (551--479 гг. до н. э.).

 

2.1 Даосизм

 

Важным направлением ранней китайской управленческой мысли  является даосизм. Его основоположник - Лао Цзы.

В отличие от традиционных теологических толкований «дао» как проявления «небесной воли» Лао Цзы характеризует это понятие как независимый от небесного владыки естественный ход вещей, естественную закономерность. «Дао» определяет законы неба, природы и общества. Оно олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость. В отношении к «дао» все равны.

Существенная роль в  даосизме отводится принципу воздержания  от активных действий. Невмешательство  выступает в этом учении прежде всего  как осуждение антинародной активности властителей и богачей, как призыв воздержаться от притеснения народа и оставить его в покое. «Если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и хлебохранилища совершенно пусты. Все это называется разбоем и бахвальством. Оно является нарушением «дао». Народ голодает оттого, что власти берут слишком много налогов». Все неестественное (искусственные, надуманные установления в сфере управления, законодательства и т. д.), согласно даосизму - это отклонение от «дао» и ложный путь. В известном смысле «дао» скорее означало отказ от цивилизации и возвращение к природе, нежели дальнейшее совершенствование общества, государства и законов.

Резкой критике Лао  Цзы подвергает всякого рода насилие, войны, армию. «Где побывали войска, - замечает он, - там растут терновник и колючки. После больших войн наступают голодные годы. Победу следует отмечать похоронной процессией». Однако восхваляемое даосизмом «недеяние» вместе с тем означало также и проповедь пассивности, отказ от активной борьбы народных масс против своих угнетателей и притеснителей. Даосистской критике культуры и достижений цивилизации присущи консервативно-утопические черты. Лао Цзы призывает к патриархальной простоте минувших времен, к жизни в маленьких, разобщенных поселениях с малочисленным населением, к отказу от письменности, орудий труда и всего нового. Эти аспекты даосизма существенно притупляли остроту его критических стрел в адрес реально существовавших социально-политических порядков.

Основные положения  даосизма применительно к управлению включают следующее:

-даосизм есть философия «недеяния», согласно которой именно бездействие,а не активность, приносит людям счастье и спокойствие;

-всё сущее развивается,  изменяется само собой. Всё  сущее есть результат саморазвития;

-в то же время  даосизм - это не отсутствие  всякого действия как такового, а отсутствие действия, которое идет вразрез с принципом саморазвития.

Лао Цзы первым сформулировал  принцип невмешательства государства  в управление экономическими и социальными  процессами, т. е. по существу он был  первым либералом:

1. лучший руководитель тот, о котором люди знают лишь то, что он существует; мудрый руководитель не делает ничего такого, что тормозит принцип саморазвития, и тогда общество процветает, пребывая в гармонии и спокойствии.

2. Идея ситуативности  управления:

а)методы и стиль управления выбираются управленцем по ситуации, в соответствии с ней;

б) нет изначально плохих или изначально хороших методов  или стилей управления - есть соответствующие  ситуации или несоответствующие (неадекватные);

в) мудрость управленца, искусство управления заключается в способности правильно выбрать метод и стиль управления, соответствующий конкретной ситуации (в условиях кризиса нельзя управлять теми же методами, что и при нормальном развитии страны).

3.Управление страной  при помощи знаний приносит ей несчастья, а без их применения приводит страну к счастью:

а) трудно управлять людьми, у которых много знаний;

б) поэтому надо не просвещать народ, а оглуплять его;

в) сердца и души простолюдинов (управляемых) надо делать пустыми, а  их желудки и кошельки - полными. Тогда в обществе настанет покой и счастье.

4.Управлять легче малым  и немногим, чем большим и многочисленным:

а) Лао Цзы впервые  поставил проблему оптимального размера  объекта управления;

б) масштабы объекта управления должны соответствовать масштабам субъекта управления. Нельзя малой группе людей властвовать над слишком большой территорией - не смогут управлять.

5.Нет для руководителя  большего несчастья, чем незнание  границы собственной страсти, и нет большей опасности, чем приобретение богатства:

а) руководитель должен уметь  сам ограничивать себя;

б) руководитель не должен подменять достижение целей общества (организации) целями личного обогащения. Если это происходит, то следует  крах общества, организации, а в конечном счете, и самого руководителя.

6.Руководитель должен  начинать преодоление трудного  с преодоления легкого (философия  малых дел):

а)«осуществление великого начинается с малого»: прежде чем  ставить перед собой системные  цели, научитесь достигать целей  локальных;

б) не надо гнушаться малым, не бойтесь начинать с малого;

в) к большому и трудному надо идти, обучаясь преодолевать незначительные трудности, решая простые задачи.

7.Руководитель не должен  быть самонадеянным. Уверенным  в себе, но никогда не самонадеянным.

Мудрый руководитель смотрит на любое дело как на трудное, поэтому в итоге оно будет легким, так как он мобилизует все свои ресурсы.

 

2.2 Конфуцианство

 

Следующий автор, о котором пойдет речь, - это Конфуций (551-479 гг. до н. э.). Он основал свою школу - конфуцианство. После его смерти его учение стало официальной политической доктриной Китая, а его имя было сакрализовано. Взгляды Конфуция и по сегодняшний день являются характерной чертой общей и политической культуры Китая (до 1949 г. - официальная идеология), составной частью культурной матрицы Дальневосточной, конфуцианской цивилизации. Это единственная цивилизация на Земле, названная именем конкретного человека.

Основой социально-политического  и этического учения Конфуция, изложенного  в сборнике «Лунь юй» («Беседы и высказывания»), составленном учениками Конфуция после его смерти, является принцип добродетели - «дэ». Этот принцип распространяется на всех людей, причастных к управлению. По Конфуцию, управляющие верхи должны быть совершенными («цзюнь-цзы» - благородные) и подчинены строгим нормам ритуала «ли» - чувству долга и справедливости, стремлению к знаниям, верности, уважению к старшим, гуманному отношению к подчиненным. Благородный чиновник всегда следует идеалам справедливости и готов достойно встретить свою отставку. «Правящий с помощью добродетели подобен полярной звезде, которая занимает свое место в окружении созвездий».

Признавая божественное и естественное начало власти, Конфуций свой главный  интерес видел в том, как обустроить жизнь людей, обеспечить мудрый и справедливый порядок в государстве.

Опираясь на традиционные воззрения, Конфуций развивал патриархально-патерналистскую  концепцию государства. Он уподоблял  государство гигантской семье: царь («сын неба») - отец, старшие братья - чиновники, младшие - работники. Цель государства и царской власти - общее благо семьи.

Изображаемая Конфуцием социально-политическая структура строится на принципе неравенства  в обществе: «простолюдины», «низкие», «младшие» должны подчиняться «лучшим», «старшим». Тем самым обосновывалась аристократическая концепция правления восточного образца. Наряду с нравственностью Конфуций отмечает большое значение четкой организации и формализации деятельности с тем, чтобы каждый соблюдал свои обязанности и находился на отведенном ему месте, должности, посту.

Конфуций провозгласил правила  «ли» основой социального порядка, важнейшим условием достижения гармонии в обществе. В его представлении  правила «ли» являли основной организующий, дисциплинирующий и в то же время  разводящий людей по рангам фактор. Как замечал Конфуций, «без «ли» почтительность превращается в утомительность, осторожность - в трусость, смелость - в смуту, прямота - в грубость».

Конфуций пытался восстановить весь комплекс «ли» - сложившихся веками обычаев, определявших каждый шаг китайцев. Пример же в их исполнении должны были показывать высшие и средние чиновники. Характерно, что великий мыслитель достаточно скептически относился к попыткам управления посредством создания новых жестоких законов. Таким путем, как считал он, можно лишь вызвать страх, но не достигнуть нравственного обновления.

На уровне семьи, родственных отношений  основополагающее значение имел принцип  «сяо» - сыновней почтительности. Главное - «служить родителям при их жизни  по правилам «ли», захоронить их после смерти по правилам «ли» и приносить им жертвы по правилам «ли». В сяо Конфуций видел значимый элемент управления. Как-то Конфуция спросили: «Почему вы не принимаете участия в администрации?» Последовал ответ: «Проявляй сяо и ди (братские чувства) - это и есть управление». Согласно Конфуцию, семья являлась обществом и государством в миниатюре. Налаживая отношения в семье, можно установить и правильные отношения в государстве.

Конфуцию принадлежит концепция  «цзюнь-цзы» - «благородного мужа». «Благородному мужу» должны быть присущи такие черты, как справедливость, скромность, правдивость, приветливость, почтительность, искренность, осторожность, умение сдерживать свои желания, неприятие клеветы и др. «Благородный муж», лишенный жэнь, уже не является цзюнь-цзы. Для того чтобы стать «благородным мужем», необходимо наряду с жэнь обладать и таким качеством, как «вэнь». К вэнь относится то, что человеком приобретается в процессе обучения. Важно умение сочетать в себе природные качества и благоприобретенные знания, что достижимо лишь для идеальной личности.