Религия как элемент культуры

В развитой форме религиозные организации представляют собой сложную централизованную и иерархизированную систему – Церковь.

Внутренняя структура такого института представляет собой организационно оформленное взаимодействие различных систем, функционирование каждой из которых связано с формированием социальных организации и учреждений, также имеющих статус социальных институтов. В частности, на уровне Церкви уже четко разделяются управляющая и управляемые системы. Первая система включает в себя группу занимающихся выработкой, сохранением и переработкой религиозной информации, координацией собственно религиозной деятельности и отношений, контролем поведения, включающим в себя разработку и применение санкций. Вторая, управляемая, подсистема включает в себя массу верующих.

Между этими подсистемами существует система нормативно оформленных, иерархически выдержанных отношений, позволяющих осуществлять управление религиозной деятельностью. Регулирование этих отношений осуществляется при помощи так называемых организационно-институциональных норм. Эти нормы содержатся в уставах и положениях конфессиональных организаций. Они определяют структуру этих организаций, характер отношения между верующими, священнослужителями и руководящими органами религиозных объединений, между священнослужителями различных рангов, между руководящими органами организаций и их структурными подразделениями, регламентируют их деятельность, права и обязанности.

3. Судьба религии  в современном мире

религия мифология социокультурный мировоззренческий

Современное состояние человечества, сменившее времена скептицизма и атеизма, стало принято называть духовным возрождением. Подтверждением истинности такого суждения считается возросший интерес к религии и участию в религиозной жизни. Между конфессиями вновь разгорается борьба за умы людей; у многих появляется стремление к самостоятельным духовным поискам.

За этими внешними количественными показателями роста остается незамеченным существующий на деле глубокий кризис, как отдельных религиозных учений, так и религии в целом как мировоззрения.

Существуют объективные причины, которые обуславливают низкий уровень религиозного сознания в обществе, обрекая массы на невежество и суеверие. Это состояние характерно как для тех, кто принадлежит к религиозным общинам, так и для объявляющих себя неверующими. В основе его лежит прочно укоренившееся, искусственно созданное трудом многих поколений идеологов современной цивилизации представление о противоречии между верой и разумом. Объявив разум и веру несовместимыми, противостоящими друг другу, человечество допустило логическую ошибку, повлекшую за собой дальнейшие недоразумения. Следующим шагом на этом порочном пути было отождествление религии – с верой, а науки – с разумом. Так был заложен фундамент мнимого конфликта – конфликта между наукой и религией, породившего не только кризис религии, но и общий кризис всей цивилизации.

Действительно, вера в религии играет немаловажную роль; прежде всего это касается исторической достоверности тех или иных сверхъестественных событий, происходивших в далеком прошлом. Но и в науке господствует ряд умозрительных теорий, не подтвержденных ни эмпирически, ни логически, и являющихся предметом веры многих ученых. Тем не менее, в своей сущности и религиозные, и научные воззрения подконтрольны разуму. Логика как инструмент познания имеет решающее значение, как в истинной науке, так и в истинной религии.

В обыденном же сознании религия представляется как нечто иррациональное, не имеющее и не требующее никаких доказательств, и до тех пор, пока не будет преодолен этот невежественный взгляд на религию, она так и останется для большинства людей сборником сказок и суеверий.

Внутренняя сущность человека такова, что во все времена и эпохи он не может удовлетвориться одной лишь деятельностью в материальном мире, и неизменно обращается к миру духовному. В этом проявляется двойственность человека как вместилища духовной сущности, иначе называемой бессмертной душой. Именно она стремится к своему источнику в процессе познания абсолютной истины, бесконечности и вечности, которые являются атрибутами Бога.

Очевидно, что в окружающем нас материальном мире, где все имеет начало и конец, такие категории просто не существуют, и понятие о них человек в этом мире не смог бы получить при всем желании, ибо психика есть отражение реально существующего. А поскольку человек, несмотря на то, что живет и действует в конечном, материальном мире, имеет понятие и стремится к познанию абсолютных категорий истины, бесконечности и вечности, то все это невозможно объяснить некими «особенностями процесса мышления», но это указывает на реальность духовного мира, откуда и принесла абсолютные понятия человеческая душа.

Поэтому каким бы ни был жизненный путь человека, существует множество причин, которые приводят его к религии. Это может произойти и как результат глубокого познания окружающего мира и самого себя; и как следствие душевного кризиса, состояния неудовлетворенности и бегства от обыденной действительности. В последнем, наиболее распространенном случае, обращение к религии обусловлено давлением внешних обстоятельств, что определяет качественно низкий уровень религиозного сознания, по сути, не имеющий ничего общего с религиозным мировоззрением. Массу людей, таким образом, будто бы «обретших веру», на самом деле никак нельзя признать духовно прозревшими.

Другая значительная часть человечества предпочитает держаться в стороне от духовных проблем, прямо или косвенно, на словах или своим образом жизни отрицая их существование. Наличие такого подхода обусловлено внешними проявлениями существующего кризиса религии в современном мире.

Среди них можно назвать почти полное отсутствие просветительской работы религиозных конфессий по преодолению в обществе материалистического мировоззрения, которое прочно укоренилось в обыденном сознании. Кроме того, наша цивилизация построена таким образом, что большинство людей постоянно вовлечены в процесс производства и стяжательства, материальных благ, и поэтому лишены свободного времени, которое необходимо для серьезной духовной работы. Поэтому многие пользуются иными формами удовлетворения духовных потребностей, которые необычайно трансформируются под влиянием общественных идеологий, и часто представляют собой нечто крайне далекое от религии. Традиционализм и консерватизм, являющиеся важными принципами религиозной жизни, особенно в сочетании с отрицанием религиозными конфессиями свободомыслия и права каждого человека на самостоятельный поиск и познание Бога, также приводят значительную часть человечества к неприятию религии.

Эти и другие причины определяют внешние признаки кризиса религии, проявлением которого является безразличное или даже отрицательное отношение к религии у значительного числа людей во всем мире.

Религиозная иерархия привыкла винить в этом самих людей, упрекая их в неверии и угрожая посмертным наказанием «за грехи». На самом деле такое положение вещей обусловлено, прежде всего, глубоким внутренним кризисом религии, основными элементами которого являются проблема доказательств Боговдохновенности религиозных учений и кризис мессианской идеи.

Вопрос о том, действительно ли в основе того или иного вероучения лежит источник Божественного происхождения, а не измышления отдельного человека или жреческой касты, вполне правомерен и даже жизненно необходим в эпоху бурного развития и многообразия всевозможных религиозных учений. Современный человек вправе не верить ссылкам на пророчества, чудеса или иные Божественные проявления, якобы происходившие в глубокой древности и зафиксированные в религиозных источниках, так же, как мы не принимаем за истину мифы Древней Греции, народный эпос. До тех пор, пока не были найдены развалины Трои, в ее существование никто не обязан был верить, как и Атлантида также останется выдумкой древних, если только не будут найдены следы ее реального существования.

Конечно, то, кто наделен Божественной мудростью, способны отличить истину от заблуждения, найти и отделить искры Божественного знания от вымыслов человеческого происхождения, но для большинства людей основным доказательством истинности религии было и остается наличие непосредственной связи с Божественным источником, прямых проявлений Божественного действия в мире.

Требования такого «экспериментального» подтверждения существования Бога сопровождали человечество на протяжении всей его истории, многочисленные примеры этого были описаны в той же религиозной литературе, и отсутствие Божественного проявления в современном мире является объективной причиной существующего кризиса религии, отсутствия действительно религиозного миросозерцания у основной массы людей.

Идея о приходе посланного Богом спасителя человечества – мессии – оформилась в иудаизме, откуда была заимствована некоторыми другими религиями, и в том или ином виде прочно укоренилась в качестве важнейшего религиозного догмата. Однако в силу ряда причин мессианство в современном мире переживает глубокий сущностный кризис, будучи не в состоянии адекватно отразить грядущую судьбу человечества, эпоху, которая именуется пророками «последними временами».

Прежде всего, противоречивость и неопределенность идеи мессии проистекает из ее источника – пророческих видений, имевших место в глубокой древности /эпоха Первого Иерусалимского Храма, и Вавилонского изгнания древних иудеев/. По самой своей сути пророчество являлось образным отражением того, что на самом деле не имеет ни образа, ни подобия, и поэтому значительная часть сказанного в книгах пророков является тайной и недоступно человеческому разумению по воле Всевышнего /Пророк Даниил, 12 глава: «А ты, Даниил, скрой слова эти и запечатай книгу эту до последнего времени»/. Лишь некоторые пророчества объяснены в книгах самих пророков и выведены таким образом из сферы тайного знания. Но мессианская идея сформировалась на основе самых таинственных изречений, оставленных Божественным источником необъясненными и скрытыми от смертных. Последние же имели смелость истолковывать эти места из книг пророков по собственному усмотрению, причем каждая религия стремится приспособить одни и те же пророческие высказывания под свои порой диаметрально противоположные религиозные доктрины. Из-за этого происходили религиозные войны, велась и продолжается по сей день межрелигиозная «холодная война».

Итак, мессианская идея не является непосредственным Божественным откровением, а родилась, как попытка приспособить недоступное пока человеческому разуму знание для целей религиозной идеологии. Цель эта была, прежде всего, в том, чтобы спасти человека от страха перед конечностью своего существования, и дать ему обещание вечной жизни. Со времени зарождения идеи о приходе мессии прошли тысячелетия, миновали все мыслимые и немыслимые сроки его прихода, исчислявшиеся толкователями на основе аллегорических текстов книг пророков. Никто из большого числа тех, кто в разные времена вплоть до наших дней претендовал на роль явившегося спасителя рода человеческого, так и не смог осуществить описанные пророками действия: преображение этого мира и исчезновение в нем зла, воскресение всех умерших и возвращение непосредственного Божественного присутствия в наш мир. Несмотря на это, теоретики ведущих религий не намерены сдавать свои позиции, и вынуждены изобретать всевозможные бессмысленные теории, «объясняющие», по их мнению, задержку с приходом мессии. Однако большинство людей интуитивно понимают несостоятельность этих объяснений, и это только усугубляет кризис религии в современном мире.

Чтобы преодолеть этот духовный кризис, недостаточно было бы выдумать еще одну, новую теорию «спасения человечества». Необходимо внутреннее стремление, духовная жажда познания, чтобы глубоко изучить и осмыслить все то, что доступно современному человеку, используя совместно религиозный и научный пути познания окружающего мира – Книги природы, написанной Творцом. На этом пути познания и находится истина, стремление к которой есть неотъемлемая сущность человеческой души.

Заключение

Проблема соотношения религии и культуры – одна из самых актуальных в современной гуманитаристике. Сложно, хотя и очень заманчиво, до конца выявить все аспекты взаимодействия религии и культуры.

Первое, с чем сталкивается исследователь данной проблемы – это вопрос изначального соотношения понятий. Что старше – религия или культура? Все множество мнений можно условно разделить на две группы. Мнение первой группы сводится к тому, что религия есть порождение человека, она целиком вырастает из его жизни (быта, формы хозяйственной деятельности, уровня развития науки и техники и, в конце концов, окружающей природы, ландшафта, климата и т.д.). Очень часто можно услышать, что «религия была создана слаборазвитым древним человеком для объяснения чего-либо необъяснимого, например, явлений природы». Действительно, религия (особенно на ранних стадиях развития общества) выполняет функцию познания и описания мира. Но это лишь одна из ее функций, к которой религия не сводится. Ведь со времени «древнего человека» прошли века, тысячелетия… а вопросы религии все также актуальны для человека, который давно уже не боится, но даже пытается управлять природой. Наш современник, вдумчиво подходящий к своей вере, не будет использовать Бога как причину, объясняющую все, что человечество не может понять. Скорее, наоборот, в современном сознании Бог присутствует не как объяснение необъяснимого, а как независимый факт, независимая реальность. Однако мнение о том, что культура старше религии, и сегодня достаточно распространено. Так, например, энциклопедия «Культурология. XX век» описывает религию как вид духовной деятельности человека. В этом случае религия становится в один ряд с нравственностью, искусством, наукой и другими феноменами духовной культуры.

Список литературы

1. Гуревич, П.С., Культурология. Учебное пособие. М.: Омега. 2013.

2. Гараджа В. И. Социология религии. – М., 2015.
3. Джемс У. Многообразие религиозного опыта. – М., 2014.
4. Ильин А. И. Путь к очевидности. – М., 2013.
5. Мень А. Культура и духовное восхождение. – М., 2015.
6. Митрохин Л. Н. Философия религии. – М., 2014.
7. Основы религиоведения / Под ред. И. Н. Яблокова. – М., 2014.
8. Самыгин С. И., Нечипуренко В. И., Полонская И. Н. Религиоведение: социология и психология религии. Ростов н/Д, 2013.
9. Фрейд З. Будущее одной иллюзии // Сумерки богов. – М., 2014.