Сопоставление сюжетов сказок Ш. Перро «Синяя борода» и братьев Гримм «Чудо-птица»

Астраханский  государственный университет 
 
 
 

Творческая  работа на тему:

«Сопоставление  сюжетов сказок Ш. Перро «Синяя борода»  и братьев Гримм «Чудо-птица» 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Выполнила:

студентка гр. РЛ-31

Малаева Р.

Проверила:

Николаева С.Ю 

     Мне предстоит рассмотреть 2 сказочные школы, на примере представленных текстов: мифологической и салонной. Итак, я попытаюсь назвать особенности этих школ и найти их в сказках.

1. Основа сюжета. В салонной сказочной школе сюжет строится на вымысле, но имеет реально-историческую подоплеку; у героев таких сказок есть прототипы. Эта особенность прослеживается в «Синей бороде» Ш Перро:

     Существуют  две традиционные версии происхождения  персонажа Синей бороды, и обе  они восходят к печально известным личностям из Бретани.

     Согласно  первой, прототипом легенды послужил Жиль де Рэ, живший в XV веке и казнённый по обвинению в убийстве нескольких своих жён и ритуальных убийствах от 80 до 200 мальчиков с целью вызова демонов. Стоит отметить, что данные обвинения, скорее всего, были сфальсифицированы. Возможно, барона оговорили по заказу короля Карла VII, бывшего другом де Рэ, а впоследствии - его врагом. В 1992 году французские ученые добились исторической справедливости — организовали новый «посмертный суд» в сенате Французской Республики. Тщательно изучив документы из архивов инквизиции, трибунал из нескольких парламентариев, политиков и историков-экспертов полностью оправдал маршала де Рэ.

     Согласно  второй версии, легенда связана с  правителем Бретани Кономором Проклятым, чья жена Трифина обнаружила секретную комнату в его замке, где находились трупы всех трёх его бывших жён. Духи сообщили ей, что они были убиты во время беременности. Забеременев, Трифина сбегает, но Кономор ловит её и обезглавливает.

     У братьев Гримм  мы видим совсем другое. Сюжет этой сказки больше имеет мифологическую основу.

     В начале истории два мира, мир реальности и мир воображения разделены  между собой — не просто стеной, а огромным расстоянием и темным лесом, разделяющим земной мир человеческих "дочерей" и "заколдованный" мир волшебника. Итак, здесь присутствует архетипическая история, в которой заглавную роль играет садистическая фигура расчленителя, несущего, по-видимому, образ непреодолимого зла, не желающего ничего другого, кроме уничтожения всего человеческого.

     И все же у волшебника есть некоторые  черты, которые усложняют эту  простую интерпретацию. Волшебник  дает своим жертвам яйцо — символ жизненного потенциала, и просит сохранить его. Только третья дочь справляется с этим заданием,— отложив яйцо в сторону, она делает все возможное, чтобы избежать кровавой комнаты и собрать заново расчлененных сестер. Яйцо является важным символом в этой истории, часто встречающимся в других сказках и мифах. Обычно он представляет жизненный принцип во всей целостности — недифференцированную всеобщность, обладающую потенциалом к творческому бытию, воскрешению (Пасха) и несущую надежду — надежду на жизнь в этом мире. В сказке о Чудо-Птице злой волшебник дает своим заколдованным женам ключ к их собственному спасению. Он поручает заботливо хранить яйцо до его появления и говорит им, что они должны все время носить это яйцо с собой, так как может случиться большое несчастье, если они потеряют его. Таким образом, волшебник не является абсолютно злым, он, видимо, хочет, чтобы кто-то избежал его натуры убийцы. В плане его собственной трансформации - в "испытании", уготовленном волшебником, скрыта тайная надежда на то, что однажды он найдет кого-то, кто будет достаточно сильным для того, чтобы освободить его от присущей ему ужасной власти и обратить в человека! Это напоминает то, что в мифологии все волшебники и ведьмы живут развоплощенной "демонической" жизнью, они всегда изолированы от общества, всегда вне времени и пространства в волшебном мире, застрявшие в "зачарованности". Соответственно, они постоянно пытаются захватить людей, принадлежащих реальному миру,— обычно детей или прекрасных (беззащитных) дев. Именно неуязвимость волшебников бесконечно поддерживает их развоплощенность. Они пытаются "воплотиться" — войти в пространственно-временной мир, принять его ограничения. Они не могут воплотиться иначе, как через обладание кем-то реальным, поэтому волшебник похищает человеческих дочерей, отчаянно ища воплощения. Но, согласно своей природе, он продолжает расчленять их, снова и снова, пока, наконец, он не встречает ту, которая превзошла его в ловкости и хитрости. Ее способность обрести власть над волшебником связана с тем, что она отвела некоторую часть его агрессивной энергии (кровавая комната), оставшись при этом не разрушенной этой энергией. И он помогает осуществить это, вручая ей яйцо.

     Его "чудесный" дом в лесной чаще является фантастическим местом, представляющим отщепленную позитивную сторону героя— все еще невоплощенного, но предоставляющего самоублажающее прибежище для заколдованного, привязанного к реальности, представленного в этой истории образами мужчины и трех его дочерей. Проблема состоит в том, что это "прибежище" имеет потайную комнату, внутри которой находится все зло, характерное для темной стороны волшебника в его, не поддающихся изменению формах. Эти две стороны архаичности образа должны соединиться в "страдании" дочерей, героинь сказки, и это происходит — две из них разрубаются на куски. И все же третьей дочери каким-то образом удалось использовать позитивную сторону энергий волшебника — любящая составляющая целостности заключается в его подарке, яйце. Это позволило ей перенести контакт с темной стороной героя, заключенной в его дьявольской комнате, и не пасть жертвой его зла. Третья жена оказывается в роли всемогущего младенца — она является тем, кто должен вынести его испытания. Она делает это, найдя себе защитника в лице самого волшебника т. е. она использует его яйцо и его совет позаботиться о нем. Она откладывает его в сторону, т. е. она сохраняет свою целостность и свою сущность от наказания. В сказке возможный брак между волшебником и третьей дочерью представляет окончательно установившиеся отношения между архетипическим миром и человеком. Однако в данном случае эти отношения не могут быть вполне реализованы после того, как третья сестра вышла победительницей из ужасной комнаты. Это лишь начало трансформации системы самосохранения. Волшебнику требуется более глубокая трансформация, а третья дочь все еще находится в плену в его "чудесном" доме вместе со своими тайно воскрешенными сестрами, т. е. она все еще является пленницей его колдовства. Она должна найти путь из этого волшебного "великолепия" и возвратиться к человеческой реальности. Третья жена, теперь достаточно сильна для того, чтобы взять верх над волшебником, в состоянии прибегнуть к ряду уловок и маскировке для того, чтобы связать демонический заколдованный мир своего дьявольского супруга со своим миром реальности. Она посылает своих сочлененных сестер обратно в родительский дом на спине волшебника, который расчленил их в той же корзине, в которую эти дочери запрыгивали в начале, когда волшебник "прикасался к ним". Страдания волшебника, несущего тяжелую корзину, во время этого путешествия являются юмористическим перевертышем страданий сестер, причиной которых он явился, и представляют собой постепенное жертвование своими волшебными силами. Теперь ему приходится потеть и напрягать свои силы, колени подгибаются под тяжестью его, так сказать, "креста", с которым он идет к своей окончательной участи, к жертвенному огню! И все это под аккомпанемент тревожащего и подгоняющего его "голоса" невесты, обретшей над ним власть, отплатившей жестокостью за жестокость, подлостью за подлость. Подразумевается, что сестры, спрятанные в корзине с золотом, пришлют помощь третьей сестре, все еще находящейся в заколдованном дворце волшебника. Поэтому две сестры становятся связующей нитью между миром логова волшебника и миром реальности. Одна из наиболее интригующих уловок, разыгранных над волшебником третьей дочерью,— ее трансформация  в птицу, Птицу Фица, для того, чтобы сбежать из заколдованного дворца. Сначала она выставляет в окне раскрашенный череп, как бы представляя себя в качестве приманки для волшебника и гостей. То, что все они ошибочно принимают "мертвую голову" невесты за саму невесту, в этой сказке означает, что быть невестой этого волшебника означает быть мертвой. Так как волшебник и его гости представляют смерть, то они узнают здесь кого-то, принадлежащего, так сказать, к их кругу, они думают, что невеста находится в доме, в то время как она пустилась в бега, прикинувшись птицей. Покрытая медом и перьями, истинная невеста остается "неузнанной", в ней видят только Птицу Фица — птицу, которая беседует с гостями и волшебником на дороге, связывающей мир колдовства и мир реальности. Важно понимать, что здесь третья дочь не превращается в птицу, но притворяется птицей, притом чудесной, говорящей птицей. В своем птичьем наряде она и не птица, и не человек, а одновременно и то и другое. Воплощая символическую функцию переходной реальности, она включена как в фантазию, так и в реальность. Когда она встречает волшебника и его гостей на дороге, у них даже не возникает вопроса, птица она или человек. Они воспринимают ее переходную форму как само собой разумеющееся. А почему, собственно, в виде птицы? Первое, что приходит на ум, это то, что птица естественным образом происходит из яйца. Если яйцо представляет собой потенциальную жизнь в ее первоначальной, первобытной целостности, то птица, очевидно, представляет собой дифференциацию этой исходной целостности и ее развитие на высшем уровне как личностного духа. Мифические птицы изображают небесную духовную сферу и ее силы, противостоящие хтоническому змею. В других мифах птицы являются посланцами богов, они всегда связаны со светлой, позитивной стороной. Ребенка-Христа часто изображают держащим птицу и, согласно Виргилию, греки назвали вход в подземный мир "Аорносом"(землей, где нет птиц). Представление о птицах как о существах переходной области, курсирующих в пространстве между человеческим и божественным мирами, объясняет, почему шаманы для своих медиумистических ритуалов часто надевали перья и облачения, изображающие птиц. В египетской мифологии душа — Kα представлялась в виде птицы с человеческой головой; изображали, как она покидает тело умершего человека, вылетая через рот; а в Подземном Царстве души умерших носят одежды из птичьих перьев. 

     Итак, героиня сказки, третья дочь, совершает  побег, приняв обличье магического символа — одновременно реального и воображаемого, человеческого и божественного. Находясь в этой символической, пробуждающей воспоминания форме, она связывает два мира, которые в начале сказки были разделены: земной мир людей, с одной стороны, и магический первобытный мир в его негативной, "заколдованной" форме —с другой. Образованию этой связи соответствует финальное жертвенное предание огню энергий темной стороны. Огонь — "фактор трансмутации", согласно Гераклиту, из него произошли все вещи и в него все возвратится.

2. Салонная сказка носит больше бытовой характер, а в мифологической обязательно присутствует мотив страха, смерти.

     Сказка  о Синей Бороде носит бытовой  характер: подробно изображаются замок злодея и его богатства:

       «Вот они сразу же и начали  осматривать комнаты, комнатки, гардеробные,  превосходившие одна другую красотою  и богатством. Затем они перешли  в кладовые, где не могли налюбоваться  красотою бесчисленных ковров, постелей, диванов, шкапчиков, столов и зеркал, в которых можно было увидеть себя с головы до ног и края которых - у одних стеклянные, у других из позолоченного серебра - были красивее и великолепнее всего, что только случалось им когда-либо видеть».

     Сказка  о Чудо-птице, на мой взгляд больше пропитана мистикой. Эта история относится к типичным "сказкам об убийце и деве", в которых злой волшебник, дьявольский пришелец или чудовищный дракон соблазняет или похищает невинных дев, убивая или съедая их до тех пор, пока не раскрывается источник его силы, что приводит к его уничтожению или трансформации.

3. Особенности описания героев. У Ш. Перро в изображении героя участвуют сатира и пародия, а у братьев Гримм мы видим более подробный портрет.

В «Синей бороде»:

«Но, к несчастью, у  этого человека была синяя борода, и  она придавала  ему такой уродливый  и страшный вид, что  не было ни женщины, ни девушки, которая  не убегала бы, завидев  его».

В «Чудо-птице»:

«Вот  подошел он раз  к дому одного человека, у которого было три  красивых дочери; а  был, у колдуна, вид  бедного, дряхлого старца, и висела у него за плечами сума, будто для сбора  подаяний»

4. Описываемое общество. В салонной сказке – это аристократическое общество, а в мифологической – более простые люди.

     У Ш. Перро герои высокого социального  статуса

     «Жил  когда-то человек, у  которого были прекрасные дома и в городе и в деревне, золотая  и серебряная посуда, кресла, украшенные шитьем, и золоченые  кареты».

     «У одной из его соседок, дамы знатной, были две дочери, дивной красоты».

     У братьев Гримм:

     «И  подала ему вторая сестра кусок хлеба», что говорит о том, что ничего большего она дать не могла.

     И также образ нищего, в которого превращается колдун.

5. Образ автора. У братьев Гримм незаметно, а у Ш. Перро он выражен четче.

Например: «Анна поднялась на башню, а бедняжка в тоске время от времени окликала ее: “Анна, сестрица Анна, ничего не видать?”»

6. Метаморфозы. У Ш. Перро их не наблюдается, а у братьев Гримм их нельзя не заметить. Что говорит о том, что братья Гримм заимствовали лубочные традиции:

«Жил-был  однажды на свете  колдун; обернулся он нищим и стал ходить по домам в милостыню просись и хватал красивых девушек»

     «Когда все было уже приготовлено, окунулась она в бочку с медом, распорола перину, выкаталась в перьях и стала теперь похожа на белую чудо-птицу, и никто не смог бы ее теперь узнать».