Христианские темы в произведениях Лескова Н.С. и Солженицина А.И.

         Праведники Лескова свободны от всевластия идей. Они вообще чаще всего далеки от какого бы то ни было теоретического поиска и следуют в своих мнениях и поступках непосредственному движению сердца. По словам Горького: «Герои Лескова - это очарованные любовью к людям - то есть излучающие свет совершенной, братственной любви»¹⁰ . Однако Лесков и Достоевский поразному раскрывают тайну этого «феномена русской жизни», по-разному представляют возможности активного духовного воздействия, служения в миру.

       Зосима предстает перед читателем как человек, давно уже получивший известную свободу от каких-либо определенных сословно-иерархических и бытовых, житейских ограничений; это положение позволяет ему выработать целостную нравственно-философскую концепцию. Из рассказа самого Зосимы следует, что именно странствиям и страданиям, поднявшим его над пригнетающей властью житейской повседневности, обязан он чувством благоговейного уважения к великому таинству жизни, пережитым и осознанным как религиозное чувство. Отзываясь всем своим существом на бескрайнюю неизреченную красоту природы, Зосима восходит на новую ступень своего духовного роста - обретение внутреннего умиления, любви к каждому, видение «другого».                                                                                                                        Эти великие духовные блага, обретенные им в скитальничестве и страданиях, Зосима несет в «мир», где они не остаются незамеченными. Нравственное обаяние старца так велико, что каждый человек, столкнувшийся с ним, чувствует старческое влияние и руководство. Подобный пафос умиления и открытость для «других» мы можем наблюдать у лесковского Голована. Естественная устремленность к добру выражается в лице «праведника» Голована: «Спокойная и счастливая улыбка не оставляла лица Голована ни на минуту: она светилась в каждой черте, но преимущественно играла на устах и в глазах умных и добрых, но как будто немножко насмешливых»¹¹ . Сам Голован верит в присущую каждому человеку способность в решительный момент жизни явить добро и справедливость. Вынужденный выступать в роли советчика, он, подобно старцам, не дает готовых вариантов решения, а пытается активизировать нравственные силы собеседника, предлагая ему поставить себя в ситуацию, требующую последнего и уже поэтому праведного решения: «…помолись и сделай так, как будто тебе сейчас помирать надо. Вот скажи-ка мне: как бы ты в таком разе сделал?» Тот подумает и ответит. Голован или согласится, или даже скажет: «А я, брат, умираючи, вот как лучше сделал. И рассказывает по обыкновению все весело, со всегдашней улыбкой.»¹² . Голован не пугает людей страхом Божьего суда, наоборот, он как бы заражает других «легкостью», с которой он сам творит добро.                                                                                                                      Праведники, подобно старцам, находятся во власти неимперативного, тихого стремления водворить в жизнь «царство правды и бескорыстия». В этой грани своего облика они наследуют зародившемуся в XIV веке стилю духовно-культурной жизни, который возник в результате практического творения на Руси исихазма, пришедшего из Византии и многое определившего в русской культуре последующих эпох. По мысли В.О. Ключевского, верхневолжская Великороссия была создана «дружескими усилиями монаха и крестьянина» и, в частности, «тихим делом»,  «кроткими речами» и неброским, но внушительным примером людей круга Сергия Радонежского, который для того, чтобы возродить Россию и «сплотить и упрочить государственный порядок», использовал «неуловимые, бесшумные нравственные средства, про которые и не знаешь, что и рассказать»¹³  В такой трактовке личности «праведника» сказалась органическая близость Лескова традициям древнерусской литературы. Известно, что идеальные персонажи Печерского патерика, за немногим исключением, не мученики, а радетели, и не столько за веру, сколько за правду. Способность жить по высоким моральным законам Лесков связывает с тем, что его «черноземные» и «мелкотравчатые» герои - воплощение лучших нравственных сил народа (Однодум, Голован и др.) Секрет необоримой нравственной крепости героев Лескова - в теснейших связях с миром народной жизни, которые и позволяют каждому из них преодолеть в решительный момент инстинкт самосохранения и явить дерзновенное бесстрашие. Знаменательно сходство между обликом лесковских праведников и заволжских старцев - нестяжателей XV века, среди которых наиболее яркой фигурой был Нил Сорский, поборник незаметного и тихого «умного делания», не притязающего на «учительство» и авторитетность у современников и на память потомков. Известное намерение Лескова (не осуществленное в дальнейшем) написать о Ниле Сорском преследовало, по словам писателя, следующую цель: «Это будет образцовое жизнеописание русского святого, которому нет подобного нигде по здравости и реальности его христианских воззрений»¹⁴ .                                                                                                                             Вместе с тем лесковское праведничество существенно отличается от русского подвижничества XIV-XV веков, которому сопутствовали уединение от людей, созерцательное погружение в молитву и борьба с собственной греховностью. Лескову чужда столь важная в агиографии идея уединенно-осредоточенного нравственного самосовершенствования. Всецелая озабоченность человека личным совершенством во имя возвышения над людьми осуждена писателем в образе Ермия («Скоморох Памфалон»). Этот ушедший от людей ради спа-сения своей души и прославившийся святостью человек, встретив самоотверженного Памфалона, понял, что жил грешником: забыл о существовании достойных людей, предавшись гордости и залюбовавшись собой. Памфалон говорит: «Я не могу о своей душе думать, когда есть кто-нибудь, кому надо помочь». Этическая норма, провозглашаемая Лесковым, противопоставлена идее чисто индивидуального спасения души путем аскезы и бегства от мира. Праведники Лескова не озабочены вниманием к себе окружающих, не стремятся к тому, чтобы их благородство было кем-то замечено. «Не стоит думать о том, что будут делать другие, когда вы будете делать им добро», - полагает Червев¹⁵. А вот завершающая фраза в рассказе  «Человек на часах»: «Я думаю о тех смертных, которые любят добро просто для самого добра и не ожидают никаких наград за него, где бы оно ни было. Эти прямые и надежные люди тоже, мне кажется, должны быть вполне довольны святым порывом любви…»¹⁶

     Самосознание лесковских героев свободно от рефлексии. Несосредоточенность на себе, полная растворенность в заботах и скорбях других людей - вот что составляет для Лескова исторически не преходящую ценность. Бескорыстие и самоотверженность праведника, по мысли Лес кова, несовместимы с чувством собственной избранности и духовной привилегированности. Привычному для русской литературы XIX века герою, причастному умонастроениям эпохи, стремящемуся утвердить себя и свою позицию, Лесков противопоставляет человека иной ориентации: связанного в большей мере с культурно-историческим прошлым и стоящего в стороне от веяний современности. Писатель не пытается формировать человеческие ценности в итоге пересмотра привычных воззрений, а, напротив, находит нечто живое в недрах традиционного уклада. В своем творчестве он постарался  раскрыть первоосновы русской духовно-практической культуры вообще и старческой традиции в частности. В своей современности, противоречивой и динамичной, Лесков усмотрел прежде всего то, что роднит ее с далекой стариной. По собственным словам писателя, его интересовали «тихие, тайные струи, которые текли под верхней рябью русских вод, кой-где поборожденных направленскими ветрами»¹⁷ . Однако писатель далек от романтической идеализации русской старины. Напротив, с присущей  ему «тихой язвительностью» он изображает характерную для отошедшей эпохи русской жизни надменность губернских наставников и бюрократичность провинциального общества. Но Лесков дорожит человеческими качествами и связями, идущими через века. Характерные для многих рассказов о праведниках обороты: «он у нас…», «у нас на Руси…», «На Руси все православные знают…» указывают на относительную целостность уходящего в прошлое мира русской жизни.                             Лесков формулирует свою концепцию праведничества, открывает положительный тип русского человека. Аскетическое существование Рыжова, драматическое «житие» Туберозова, неустанное самопожертвование Голована - все эти варианты подвижнического жизненного пути находятся в центре лесковского осмысления прошлого. «Прожить изо дня в день праведно долгую жизнь, не солгав, не обманув, не слукавив, не огорчив ближнего и не осудив пристрастного врага, гораздо труднее, чем броситься в бездну, как Курций, или вонзить в грудь себе пук штыков, как известный герой швейцарской свободы»¹⁸. Праведник Лескова достаточно типичен: всех праведных героев объединяет принцип деятельной любви, отказ от духовной привилегированности и народная востребованность. Эти же принципы лежат в основании феномена русского старчества. Подобные концептуально смысловые параллели позволяют утверждать, что лесковская концепция праведничества есть самостоятельное прозрение Лескова (в ситуации духовного кризиса конца XIX века и в преддверии религиозного ренессанса рубежа веков) есть закономерное осмысление старческой традиции, доказывающее парадигматическую преемственность явления старчества. Но в данном случае нельзя говорить  «популяризаторской» проекции церковного института (явления) на полотно художественной литературы, поскольку имеет место осмысленное желание писателя создать и закрепить в культуре русский праведнический тип человека, основываясь на духовных подвижнических началах, выработанных многовековым укладом народной жизни.

Праведнические темы в произведениях Солженицына А.И.

     Творчество Солженицына в своей основе религиозно. А.Cолженицын начал свой литературный путь в эпоху хрущевской «оттепели». Это был, как сейчас можно предположить, последний этап в развитии русской культуры, когда голос писателя, если воспользоваться лермонтовской строкой, «звучал, как колокол на башне вечевой / Во дни торжеств и бед народных». Тогда              вначале  60-х, он сумел реализовать  возможности, данные короткой оттепелью писателю: заявил о себе, стал известен и заметен, и не отступился от самого себя уже никогда. Мало того сумел укрепить и сделать более значимой роль писателя-проповедника уже в брежневское время, когда и та незначительная свобода слова, что была дана хрущевским временем, урезалась и урезалась с каждым годом. Присущая ему глубокая вера помогала ему чувствовать грань между добром и злом и естественным образом направлять жизнь и творчество по пути добра. Солженицын явил собой писателя, продолжившего традиции реалистической литературы середины ХIX века, но и очень современного, органически близкого мироощущению 19*60-х годов. Главным этическим и эстетическим критерием был для него и остался критерий жизненной правды. «Художник истинный, - скажет он о Твардовском, размышляющем над рассказом «Матренин двор», - он не мог упрекнуть меня, что здесь неправда, ¹⁹ вел разговор, вздрагивая от чутья правды, опережающего и пальцы и глаза поэта». Невольно проявляется у Солженицына мысль о том, что собственно этическая сторона не может быть единственно, она есть лишь некая форма воплощения жизненной правды: «Уверенный, что главное в творчестве -  правда и жизненный опыт, я недооценил, что формы подвержены старению, вкусы ХХ века резко меняются и не могут быть оставлены автором в пренебрежении.

     Религиозное восприятие мира предопределяет характер трактовки жизненной правды, как она предстает в произведениях писателя. Интерес к реальности , внимание к бытовой детали, самой казалось бы незначительной, приводит к документальному повествованию, к стремлению воспроизвести жизненное событие доподлинно так, как оно было на самом деле, избегая, если это возможно, вымысла, идет ли речь о смерти Матрены²⁰  или же о гибели Столыпина²¹. И в том, и в другом случае жизненная реальность сама несет в себе детали, подлежащие религиозно-символическому истолкованию: правая рука попавшей под поезд Матрены, оставшаяся нетронутой на обезображенном теле («Ручку- то правую оставил ей Господь, там будет Богу молиться»), прострелянная пулей террориста правая рука Столыпина, которой он не мог перекрестить Николая Второго и сделал это левой рукой, невольно совершив антижест.  Таким он предстает в своей публицистике, в своих полных боли, но и надежды размышлениях о судьбах России. 
Многих поражает удивительная особенность публицистики Солженицына -- не убывающая, а возрастающая с годами ее актуальность. Происходит это, на мой взгляд, потому, что со временем все убедительнее становятся мысли Солженицына, всегда основанные на незыблемых христианских истинах. 
Глубинная религиозность его произведений во многом определяет и отношение к ним читателей. Выделяются два типа восприятия творчества Солженицына. Это либо почти безоговорочное приятие, либо, наоборот, резкое отрицание оснований и идей его произведений. В последнем случае критики, как правило, не приводят никаких обоснованных доказательств, никакого серьезного анализа. От произведений Солженицына они испытывают раздражение. Они чувствуют, что об идеях Солженицына надо рассуждать на языке более высокого духовного уровня, чем тот, которым они владеют. И отсюда раздражение. Пример такой критики -- книжка В.Войновича «Портрет на фоне мифа». Я не согласен с мнением, что брань и оскорбления, густо заполняющие почти двести страниц, продиктованы только чувствами зависти и обиды. Нет, Войнович пытается обосновать свои мировоззренческие позиции. Но истинными для него являются какие-то полусоветские-полулиберальные ценности, которые в сопоставлении с духовной высотой идей Солженицына выглядят бессмысленными и полемика с которыми невозможна. Но и положительная оценка публицистики Солженицына вызывает подчас горькое чувство. Говорят: «Все это хорошо, но неосуществимо» или: «Это красивые мечты, но не с них надо начинать». Такие высказывания нередко можно услышать от людей, любящих творчество Солженицына, но не разделяющих его религиозных убеждений.

     Исследователь П. Спиваковский видит онтологический, бытийный, обусловленный Божьим Промыслом смысл реальной жизненной детали, прочитываемый Солженицыным . «Это происходит потому,- полагает исследователь, - что художественная система Солженицына, как правило, предполагает теснейшую связь изображаемого с подлинной жизненной реальностью, в которой он стремиться увидеть то, что не замечают другие - действие Промысла в человеческом бытии». ²² Этим, в первую очередь, обусловлено внимание писателя к подлинной жизненной достоверности и самоограничение в сфере художественного вымысла: сама реальность воспринимается как совершенное художественное творение, а задача художника состоит в выявлении сокрытых в них символических значений, предопределенных Божьим замыслом о мире. Именно постижение такой правды, как высшего смысла, оправдывающего существование искусства, и утверждал всегда Солженицын.                                                                              Какие же духовные принципы лежат в основе публицистики Солженицына, особенно в публицистике 90-х годов, в которой он дает глубокий анализ прошлого и настоящего России и приводит четкие и конкретные рекомендации возрождения России? 
Первый, и, пожалуй, главный, принцип -- приоритет духовного,  над материальным. «Вначале было Слово... и Слово было Бог» (Ин. 1, 1). «Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его и это все приложится вам» (Мф. 6, 33). Неоднократно и настойчиво обращается Солженицын к этому фундаментальному евангельскому принципу бытия. «Источник силы или бессилия общества -- духовный уровень жизни, а уж потом уровень промышленности», -- пишет он в статье «Как нам обустроить Россию» (далее сокращенно -- «Обустройство») и продолжает в работе «Россия в обвале» (далее -- «Обвал»): «Будущее наше, и наших детей, и нашего народа -- зависит первей и глубинней именно от нашего сознания, от нашего духа, а не от экономики». Все силы Солженицын призывает направить на решение духовных задач, а не на участие в «политических играх» (выборах, «круглых столах», общественных палатах и т.п.), организуемых властью; «играх», в которых охотно участвует почти все наше образованное общество, полагающее, что оно имеет важное значение для обустройства России.  
Итак, какие же это духовные задачи? Солженицын подробно рассматривает три, по его мнению, основные: становление личности, возрождение национальной духовной среды, создание самоорганизующегося (гражданского) общества. 
Личность -- одно из центральных понятий не только публицистики, но и всего его творчества. Только через личность, способную осознавать себя как частицу Божию, осуществляется связь мира с Богом. «Я есть Лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода...» (Ин. 15, 5). Солженицын солидарен с авторами знаменитого сборника «Вехи», писавшими еще в 1906 году, что «внутренняя жизнь личности есть единственная творческая сила человеческого бытия, и она, а не самодовлеющие начала политического порядка, является единственно прочным базисом для всякого общественного строительства». Личность способна различать добро и зло и отстаивать добро. Только личность творит и созидает. Характерными свойствами личности являются доброжелательность, интерес к другим личностям и возникающие при этом взаимопомощь и взаимообогащение личностей. «Служите друг другу, каждый тем даром, который получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Пет. 4, 10). 
До переворота 1917 года во всех социальных группах и сословиях большинство русских было личностями. Почти каждый крестьянин, крепко стоявший на земле, был личностью. Сразу после октября 1917 года началось массовое истребление личностей и принудительное превращение их в индивидов. За 70 лет правления коммунистов произошла величайшая в истории России трагедия -- почти полное истребление генофонда русской нации. К началу 90-х годов прошлого века русский народ в основном состоял уже из индивидов, не способных к духовному творчеству, к различению добра и зла. Ложь, насилие, безответственность, жестокость стали нормами жизни. Именно поэтому измученный, растерянный народ не сумел организовать жизнь в стране на прочных нравственных началах в тот редкий исторический момент, который ему представился в начале 90-х годов. В результате чего тоталитарный коммунистический режим сменился квазидемократическим режимом, не менее жестоким и бездушным. Предстоит долгий и трудный путь выздоровления нации, обратного превращения большинства русских из индивидов в личности. 
Солженицын выделяет как самые необходимые сегодня три свойства личности: нравственность, ответственность, настойчивость. Особенно нравственность. В работе «Русский вопрос к концу ХХ века» он пишет: «Мы должны строить Россию нравственную -- или уж никакую, тогда все равно». Все основные мировые религии выделяют три нравственные добродетели-- молитву, пост и милостыню. Очевидно, в духовном созвучии с этим Солженицын призывает прежде всего к покаянию (молитва), самоограничению (пост), милосердию (милостыня). 
«Раскаяние (покаяние) есть первая пядь под ногой, от которой только и можно двинуться вперед... лишь с раскаяния может начаться духовный рост», -- пишет он в 1973 году в статье «Раскаяние и самоограничение». Грехи, от которых следует избавляться и в которых надо каяться, -- сквозная тема творчества Солженицына. Это и национальные грехи -- крепостное право, уничтожение коммунистами исторической России; это и личные грехи -- ложь, насилие, безответственность, жестокость и т.п. Тема покаяния в личных грехах у Солженицына постоянна, начиная с ранних произведений -- поэмы «Дороженька», пьес и др. Особенно много покаянных мест в его автобиографических книгах «Бодался теленок с дубом» и «Угодило зернышко...». 
«После раскаяния, -- пишет Солженицын, -- выдвигается как самый естественный принцип -- самоограничение. Раскаяние создает атмосферу для самоограничения...» Самоограничение освобождает человека от массы материальных и душевных привязанностей, поглощающих в жизни основную часть времени и энергии. Оно делает его свободным и переводит на более высокий духовный уровень жизни.

     Ядро мироощущения Солженицына - его вера в Бога. Хронологически впервые в этом можно убедиться, когда в Самиздате пошел по рукам «Пасхальный Крестный Ход» (1967) и молитва Солженицына, когда в предисловии к русскому изданию «Августа 14-го»(1971) Солженицын писал о том, что на Родине пришлось бы писать слово «Бог» с маленькой буквы ( « и на это унижение я уже не могу приклониться»), и наконец, после «Письма Патриарху Пимену»(1971) и в письме «Третьему Собору Зарубежной Русской Церкви»(1974). Создавая себя, как и всякого человека «подмастерьем Бога», Солженицын считает, что  «весь поворот мира за прошедшие три века есть часть единого грозного процесса утери человечеством Бога». Однако, будучи христианином, вопреки тому, что часто о нем пишут, чрезвычайно целомудрен в формулировках оттенков своего боговидения. Он старается не поминать имя Господа всуе, и ссылки на Евангелие отнюдь не пестрят на страницах его текстов, художественных или публицистических.  Постоянной у Солженицына является тема милосердия. Еще в 1973 году в «Письме к вождям...» он пишет: «Пусть авторитарный строй, но основанный не на “классовой ненависти”, а на человеколюбии... и самый первый признак, отличающий этот путь, -- великодушие, милосердие к узникам». Все свое историософское произведение «Русский вопрос к концу ХХ века» он посвящает теме нарушения христианских норм милосердия властью России по отношению к своему народу на протяжении почти всей многовековой истории страны. В «Обвале» с душевной болью говорит он о позорном отношении русских к миллионам своих соплеменников, брошенных на произвол судьбы в странах СНГ. «И это,-- пишет он, -- самый грозный признак падения нашего народа». Православный Солженицын не замыкается в скорлупу узкого конфессионизма. 27 октября 1971 года он пишет обращение к Ватиканской конференции «Общие христианские корни европейских наций», исполненное заботой о судьбах христианской цивилизации в целом и необходимостью соединенных усилий для ее спасения.

     В «Октябре 16-го» один из важнейших персонажей романа говорит: «В исключительности и нетерпимости - все движения мировой истории. И чем могло бы христианство их превзойти - только отказом от исключительности, только возрастанием до многоприемлющего смысла. Допустим, что не вся мировая истина захвачена нами одними. Не проклянем никого в меру его несовершенства».                                                                                                               Но специализируясь на «новейшей русской истории», так далеко вглубь истории всемирный писатель не заходит. Судьбы христианской цивилизации он в своих высказываниях подвергает осмыслению начиная  с позднего Средневековья.                                                                                                                     В своих представлениях о мире и путях его развития Солженицын близок к взгляду древнерусского автора. Смысл развития прогресса он видит не только в материальной или научно-технической сфере, но и в области духовного самосовершенствования человека и человечества в их приближении к божественной истине. Путь приближения к этой истине нарушился несколько столетий назад в период Возрождения, когда самоуверенный человек осмыслил себя как высшую цель всего существующего. Постижение духовных ценностей сменила погоня за материальным прогрессом, способным принести лишь жизненные удобства и блага, но зато и дать возможность в результате своего развития уничтожить все живое на земле.(Ведь именно эта мысль пронзает Иннокентия Володина, идущего на безумный шаг, завязывающий сюжет романа «В круге первом»: своим звонком в американское посольство он пытается облагодетельствовать и спасти от ядерной бездны весь мир, предотвратив передачу советскому разведчику секрета атомной бомбы). В кризисе религиозной веры, в забвении христианской морали, в глухоте к церковной проповеди, произносится ли  она митрополитом или деревенским батюшкой, находит Солженицын главную причину зла, обрушившегося  на Россию и на Европу. Погоня за иными ценностями - будь то мировое господство, власть над ближними, самоустроение, карьера, сытость, богатство, сверхприбыли - ослепили современного человека и внимательный читатель найдет в произведениях Солженицына емкие образы-символы указывающие на отход от истинного смысла жизни, от истинной истории. На фундамент разрушенной церкви приходит в самый тяжелый момент полковник МГБ Яконов, в заброшенную церковь Рождества попадают Иннокентий и Клара во время своей загородной летней поездки(«В круге первом»).                                                                                                                                  Возрождение России Солженицын связывает с усилением ответственности и настойчивости личностей. Он пишет в «Обвале»: «Равномерной методичности, настойчивости, внутренней дисциплины -- болезненнее всего не хватает русскому характеру, это может быть главный наш порок. -- И продолжает: -- по высокой требовательности наступающего электронно-информационного века нам -- чтобы что-то значить среди других народов -- надо суметь перестроить характер свой к ожидаемой высокой интенсивности ХХI столетия». Солженицын верит в возможность преодоления этих пороков, которые не органично присущи русскому народу, а появились от насильственной ломки русского характера и потери религиозности. «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам» (Мф. 7, 7-8), «Кто имеет, тому дано будет и приумножится» (Мф. 13, 12). Этим заветам Христа на протяжении веков верил и следовал русский крестьянин, обустраивая свою жизнь и укрепляя могущество своей страны. Однако за годы коммунистического режима вместе с верой жестоко искоренялось чувство личной ответственности. От народа требовалось только безоговорочное послушание партии, которая брала якобы ответственность за все, начиная с заботы о детстве и семье и кончая мировоззрением и творчеством. Узкие и жесткие рамки для мыслей и поступков подорвали инициативу и чувство настойчивости. И сегодня как оправдание укоренившейся в народе общественной пассивности слышится: «Сами мы ничего не можем» или: «лично от меня в стране ничего не зависит»...