Язычество древней Руси

    Праздник  Купалы (ночь с 23 на 24 июня, солнцеворот) – высший летний пункт древнейших священных обрядов, сказаний и песен. Сюжеты купальских песен связаны с традиционной эротикой на игрищах, с обязательным купанием и с отголосками жертвоприношений девушек божеству реки, «Дунаю», со сбором целебных зелий.  Ритуальная еда на празднике – растительно-молочная. Главным в купальской обрядности был костер, через который прыгали попарно. Сооружение костра поручалось женщине. Основой будущего костра был столб или кол, вбитый в землю. Анализ русской вышивки показал, что к этому сезону относятся ритуальные полотенца с изображением Макоши – Купалы, где богиня окружена солнечными знаками и всегда показана с опущенными к плодоносящей земле руками. 

    Масленица с ее катаньем огненного колеса, ездой с бубенцами, сожжением  чучела зимы, ряжеными, заклинанием  весны, кулачными боями и т.п. выходила за рамки поселка и превращалась в «игрища межю селы». Весь весенний цикл и летний, купальский, связаны с природой, с полями, с «красными горками», берегами рек, березовыми рощами.

    Коляда  праздновалась не только под рождество, но и на Новый год (языческий).

    Более точно фиксированным местом ежегодных молений были высокие холмы, горы, возвышавшие молящихся над уровнем обычной жизни и как бы приближавшие их к небесным правителям мира, рожаницам или Роду.

    Все фрагменты и отголоски славянских обрядов сводятся в единый комплекс: у древних славян как и у античных греков, существовал обряд умилостивления божеств подземного мира, влияющего на плодородие путем принесения жертв, бросаемых в воду.

                                Календарь языческих молений

    Без этнографии ретроспективное изучение славянского язычества невозможно. Она может полностью раскрыть весь годичный календарный цикл молений и обрядов, что так необходимо для понимания религиозной сущности язычества. Археология же может представить календарь древнего славянина из Среднего Поднепровья с указанием сроков молений о дожде и важных языческих празднеств.

    Календарь языческих молений слагался, во-первых, из четырех солнечных фаз: зимнее солнцестояние (святки – от 24 декабря  до 6 января), весеннее равноденствие (масленица в древности – около 24-25 марта), летнее солнцестояние (купала, «зеленые святки» 23-29 июня).  Осеннее равноденствие не праздновалось отдельно, а приурочивалось к празднику урожая (8 сентября). Во-вторых, годовой языческий цикл складывался из сезонных аграрных обрядов, часть которых впоследствии была приурочена к христианским праздникам.

    К настоящему времени известно около  десятка сосудов, которые можно  причислить к сосудам-календарям. Все  они происходят из области интенсивного славянского земледелия в лесостепной полосе. Календарные знаки на сосудах, несомненно, связанные с языческим ритуалом, подразделяются на две категории: одни из них изображают все 12 месяцев года, другие же дают избирательно только летний сезон или часть годового цикла – от новогодних святок до конца жатвы.

    Чаши  со знаками 12 месяцев могли быть для священной воды, с помощью  которых осуществлялось новогодние гадания об урожае, а также для  подблюдных песен, связанных с предстоящим замужеством. Большие глубокие сосуды в древней Руси именовали чарами. Отсюда гадание при помощи чар называлось чародейством. Это гадание завершало собою 12-тидневный цикл зимних святок и производилось в «крещенский вечерок», в ночь с 5 на 6 января. 

                                       Апогей язычества  

    Во  второй части книги Рыбаков Б.А. раскрыл такие вопросы как начало становления государственности, язычество северных окраин, жреческое сословие древней Руси, противоборство язычества и христианства в Х в., а также языческая реформа Владимира.

    Ко  времени образования Киевской Руси восточнославянское язычество прошло длительный исторический путь, измеряемый тысячелетиями. Изменялось общество и его организация, менялась для части племен среда обитания, резко менялись южные соседи славянского мира: эллинов из торговых городов Причерноморья, приоткрывавших перед нашими предками соблазнительный античный мир, сменяли враждебные кочевники.

    Развитие  славянского языческого мировоззрения  состоит из четырех важнейших этапов жизни славянских племен: первый этап – это развитие протославянских племен в недрах индоевропейского единства, но на невыгодной окраине индоевропейского мира, в стороне от центров развития. Второй этап – обособление праславян в бронзовом веке, развитие внутренних контактов, первые встречи со степными кочевниками, освоение железа, которым была так богата славянская прародина. Третий этап – упадок культуры, как результат разгрома сарматами; начало расселения славян по лесной зоне и ассимиляции ими литовско-латышских, а позднее и финно-угорских племен севера. Четвертый этап -  это образование и развитие первого государства – Киевской Руси, рождение военно-феодального класса.

    Возникла  мощная языческая держава, и культ  древних богов стал уже средством воздействия на многотысячную массу простых людей, составлявших основу этой державы. Из предметов прикладного искусства VI-VII вв. наибольший интерес для изучения язычества представляют застежки для плащей - фибулы. Фибулы (различных изображений) застегивали мантию спереди на самом видном месте и имели оберегающее значение. Каждая из них содержала в себе отображение сложной картины мира, но для разных сакральных целей выдвигались разные элементы макрокосма.

                                            Святилища. Идолы

    Своеобразным  разрядом культовых мест являлись священные  деревья и святые рощи. Одним из почитаемых деревьев была береза, с которой связан целый ряд весенних обрядов и хороводных песен. Береза была посвящена берегиням, духам добра и плодородия. Позже создаются святилища, представляющие собой крайне неправильную, но симметричную фигуру – большое крестообразное углубление с мощным кострищем в центре и большими кострищами в трех выступах, а также сооружение в них гигантского женского божества (морена). Женское божество, поглощающее посвященные ей приносы могло быть олицетворением того враждебного и злобного божества вроде Мары, Морены, которая впоследствии приняла общеизвестный облик сказочной Бабы-Яги или Лихо Одноглазое: «Лихо олицетворяется в наших сказаниях бабой-великанкой, жадно пожирающей людей».

    Одной из наиболее частых форм языческих святилищ  небольшого размера были сооружения правильной округлой формы, обычно с двумя концентрическими валами. Святилища, как правило, располагались в середине целого гнезда славянских поселений. При сооружении валов место будущего святилища подвергалось обряду очищения огнем. Каменный идол находился в центре всего святилища на возвышении в середине малого круга. Хоромы – храм («хоро»-круг, «хоровод»). Интересным элементом ритуального комплекса являются «длинные дома», расположенные вдоль внутренней стороны большого внешнего вала. Здесь производилось поедание жертвенной пищи, здесь пилось священное пиво.

    По  охвату человеческой фигуры идолы делятся  на две группы: в одних случаях  изображалась одна голова, в других – божество во весь рост. По содержанию идолов можно разделить на три категории: идолы, изображающие мужчину с рогом изобилия в руках, фаллические идолы и изображения без особых признаков. Сохранившиеся до наших дней каменные идолы, по всей вероятности составляли незначительный процент славянских идолов вообще, так называемая масса изображений богов была изготовлена из дерева (почитание священных деревьев как символ растительной силы).

    В северной половине славяне явились  колонистами, наслоившимися на литовско-латышские племена и на племена финно-угорские. Примерно с середины I тыс. н.э. начался мирный симбиоз славян с аборигенами и как следствие этого – взаимовлияние и восприятие обеими сторонами тех или иных черт культуры новых соседей.

      В 980 году, когда  осуществлялась языческая реформа в Киеве, нововводимый культ Перуна начал утверждаться и в Новом городе. Полуфинское население новгородской земли не приняло нового государственного культа. Если для славян воинственный Перун был все же одним из своих древних богов, то неславянскому населению северной окраины Киевской Руси он был совершенно чужд. В отличие от народного культа Волоса «культ Перуна – дружинно-княжеский культ киевских Игоревичей». Он был далек и от славян и, тем более, от финно-угорских племен северо-востока. Здесь были свои традиции, уходящие, быть может, в более глубокий исторический пласт представлений, чем славянское земледельческое язычество. Идол Перуна был поставлен Добрыней в том месте, которое до сих пор называется Перынью.

    Пережитки культа рожаниц на Перыни документированы  постройкой здесь в 1221 году каменной церкви Рождества Богородицы. Также представляет интерес реальный прообраз священного ящера, подводного бога, которого новгородцы ХVII в. Называли «коркодилом». Несчастья приписывают тому, что божество-змея было плохо накормлено.

    Сопоставляя отголоски древних воспоминаний о языческой  поре Новгорода в летописных записях, можем представит себе три этапа сакральной жизни Перыни. Первый этап – местные языческие культы, неразрывно связанные с водой, озером, рекой и рыбой. Второй этап – искусственное внедрение культа Перуна. Третий этап – насильственная христианизация, разрушение всех языческих капищ и построение на их месте христианских храмов. Если второй этап благодаря раскопкам стал нам ясен, то первый этап можно представить себе лишь предположительно.

    Этнография  дает нам ценнейшие материалы  по деревенским знахарям и знахаркам, колдунам и ворожеям, которые лечат  людей, заговаривают скотину, насылают порчу или привораживают, определяют злодеев, предсказывают будущее, оберегают от эпидемий и знают свойства трав. Эти материалы о знахарях возвращают нас на тысячу лет назад и позволяют нам почти во всей полноте представить себе религиозный быт славянской языческой деревни.

                                       Жрецы. Летописное творчество

    Одной из важных жреческих функций –  это календарь, точное определение  сроков молений. Помимо всех празднеств, на глиняном календаре определены четыре периода дождей, необходимых для яровых хлебов в этой местности. Магическим действиям волхвов-волшебников приписывалось влияние на все силы природы, обеспечивающие урожай. В разряд языческих волхвов включались и те мастера оберегов и амулетов, с продукцией которых мы хорошо знакомы по археологическим находкам. Все виды работ с металлом в древности были связаны со множеством обрядов, поверий и представлений, перераставших в мифы. Кузнец, выковывающий свадебные кольца, расценивался и в ХIХ в. как покровитель брака и семьи. Дохристианским именем волшебного кузнеца было Сварог и Сварожич-огонь.

    Общественные  магические действия производили мужчины-волхвы, а в семейном, домашнем обиходе, в  вопросах гадания о личной судьбе, в лекарственном знахарстве видная роль принадлежала женщинам.

    Важным  разделом деятельности волхвов-волшебников  было создание и передача по наследству многообразного обрядового фольклора. Благодаря бережному сохранению традиций отголоски словесного творчества дошли в глухих углах России до ХIХ в. Ключом для проникновения в полузакрытый мир древнеславянской мифологии может послужить широко распространенный и устойчивый образ Кощея Бессмертного, а также былины и сказания о Добрыне Никитиче.

    Волхвы  заботились и о религиозном искусстве, продумывая внешний облик идолов, композицию их размещения, символику орнаментальных элементов. Волхвы сочиняли «кощюны» для устного исполнения и писали литературные произведения, занося их в летописи. Два важных элемента мировой культуры это, во-первых, письменность, а, во-вторых, знание греческого языка. Одной из форм знакомства русских с греческим языком были торговые связи в промежуточных гаванях и в самом Царьграде, где русские «гостили» по полугоду в год. Что же касается славянской письменности, выработанной во второй половине IХ в. Кириллом, Мефодием и их школой, то первыми признаками применения ее на Руси являются краткие летописные записи о князе Осколде за 872-875 гг., а для начала Х в. – текст договора с Византией 911 г.

    В летописном творчестве есть вполне определенная языческая струя, ярким примером которой можно считать известный рассказ о смерти князя Олега, а также повествование о месте Ольги древлянам и описание ее мудрых государственных действий. Языческая летопись времен Святослава совершенно иная по своему духу, чем жреческие произведения первой половины столетия. Здесь ни разу не говориться о волхвах-прорицателях, но весь текст наполнен пересказом придворно-дружинных «слав» Святославу. Святослав изображен в летописи прежде всего смелым полководце, героем и вдохновителем важных дел. В первой и во второй языческой летописи много сходных черт. Отличие лишь в том, что вторую вел не волхв, а дружинник, воевода из непосредственного окружения Святослава.

                                            Языческая реформа

    К Х в. христианство стало крупной  политической силой в средневековом  мире. Сочетание Нового завета, проповедовавшего смирения и покорность властям, с архаичным воинствующим, жестким и изворотливым Ветхим заветом, законом библейских книг, сделало христианство в высшей степени удобным для рождающейся феодальной государственности стран  Европы и Ближнего Востока. Ко времени Игоря и Святослава русские дружинно-купеческие экспедиции в своих ежегодных путешествиях соприкасались со многими христианскими странами. Естественно, что при таком устойчивом контакте с христианскими землями христианство могло проникать в русскую среду. Одним из путей проникновения христиан в Киев считается приход на службу к киевскому князю варягов из состава константинопольской норманнской общин, крещеных скандинавов.

    Основой опасений киевских князей и их настороженности по отношению к христианству была политика Византийской империи. Для Руси, перемежавшей мирные торговые связи с военным нажимом на Византию, принятия христианства могло означать невольный вассалитет, а усиления христианства на Руси – увеличение числа потенциальных союзников православной Византии. Поэтому на протяжении нескольких десятилетий Х в. мы наблюдаем внутри Руси значительное усиление язычества, как бы сознательно противопоставленного византийскому христианству.