Языческие обряды древних славян

Банный  обряд

Банный обряд всегда должен начинаться с приветствия  Хозяина Бани, или духа бани - Банника. Приветствие это так же является своего рода заговором, заговором пространства и среды, в котором будет проводиться  банный обряд. Это настраивание данной среды на определённый Лад. Такое  настраивание так же может происходить  как по заранее заготовленному заговору - приветствию, так и по рождённому спонтанно прямо при входе  в парную.

Обычно сразу после  прочтения такого заговора-приветствия, на камену подаётся ковшик горячей  воды и поднимающийся с каменки  пар, равномерно распределяется круговыми  движениями веника или полотенца  по всей парилке. Это и есть создание лёгкого пара. Дело в том, что пар  в парилке обычно стоит слоями. Вверху находятся более горячие, более сухие и более лёгкие слои воздуха - пара, а чем ниже, тем  слои пара становятся всё более холоднее, более влажнее и тяжелее. И  если не перемешать эти слои между  собой и не создать в парной единое по температуре и влажности  пространство пара, то пар такой  будет восприниматься как "тяжёлый". Тяжёлый он оттого, что голова будет  нагреваться, а ноги охлаждаться, и  всё тело будет пребывать в  разных температурных и влажностных  слоях, в слоях разного давления. Всё это будет создавать в  теле ощущение разобщённости и раздробленности, и восприниматься как ощущение тяжести. 

Звёздный  мост

Традиционный древний  славянский похоронный (погребальный) обряд называется  "Звёздный Мост", тако же "Калинов Мост" - мост между  миром живых и миром мёртвых, иначе говоря - мост между Явью и  Навью, пройдя через который душа человека попадает на "тот свет". В сказаниях славянских народов  упоминается чудесный мост, пройти по которому способны лишь души добрых, мужественных, честных и справедливых людей. Сей мост видим мы на небе нашем в ясные ночи, ныне же называется он Млечным Путём. Праведники (люди, жившие по Прави, Пра-Ведам, Заветам  Богов) без труда проходят по нему и попадают во Ирий Светлый. Обманщики, мерзавцы, насильники и убийцы  (имеется  ввиду не убийцы врагов РОДа Славянского, а убийцы, совершившие преступления из корыстных побуждений и лихих  умыслов), злые и завистливые люди проваливаются со звёздного моста  вниз - во мрак и ледяной холод  Нижнего Мира Нави. Тем же, кто  натворил в этой жизни и много  добра и много зла предлагается пройти испытания, впрочем для каждого  они свои, потому не будем писать об этом.

Во время похоронного  обряда, процессия под причитания плакальщиц, должна перейти символический "Калинов Мост", тем самым  проводить душу покойного на рубеж  миров (Яви и Нави), после чего тело умершего клали на погребальную краду ("Аще кто умряше, творяху  трызну надъ нимъ, и посемъ творяху краду велику"). Крада - погребальный костёр у славян (Славянское слово "крада" означает жертвенный огонь). Костёр выкладывается в виде прямоугольника, высотой по плечи человека или выше. Домовина (гроб) делается в виде ладьи, лодки, причём нос "ладьи" ставят на закат Солнца. Внутренность крады набита легковоспламеняющейся соломой и ветками. Покойника одевают во всё белое, закрывают белым покрывалом, кладут в домовину дары (подарки) и поминальную еду. Покойник должен лежать ногами на запад. Краду поджигает старейшина, либо Волхв (Жрец), оголившись по пояс и стоя спиной к краде. 

Тризна

Тризна - погребальный воинский обряд у древних славян, который состоит из: игр, плясок и  состязаний в честь покойного; оплакивания  умершего; поминального пиршества. Изначально тризнище состояло из обширного обрядового комплекса жертвоприношений, военных  игр, песен, плясок и ристаний в честь  покойного, оплакивания, причитаний и  поминального пиршества как до, так  и после сожжения. После принятия христианства на Руси долго время  тризница сохранялась в виде поминальных  песен и пира, а позднее этот древний языческий термин заменило собой название "поминки". Во время  искренней молитвы за умерших  в душах тех, кто молится, всегда появляется глубокое ощущение единства с РОДом и Предками, которое  непосредственное свидетельствует  о нашей постоянной связи с  ними. Этот обряд помогает найти  душевное спокойствие живым и  умершим, способствует их благотворному  взаимодействую и взаимопомощи.

Тризна - это славление  РОДных Богов, посвящённое поминовению  умершего соРОДича. Это богослужение утверждает вечную победу Жизни над  Смертью благодаря единству трёх миров во Триглаве РОДа Всевышнего. Само слово "тризна" - это сокращение от словосочетания: "Триглав (три  мира) знать", то есть ведать об общности трёх уровней бытия (Навь, Явь, Правь) и выполнять святую обязанность  поддержки связи между поколениями  независимо от места пребывания Предков. Во время этого обряда славится величие, справедливость и милосердие славянских Богов, а также восславляются  подвиги и праведные деяния славных  Витязей, Богатырей и Предков  наших, умерших защищая Землю  РОДную и РОД славянский. С помощью  этого поминального обряда славяне  обращаются к Богам с просьбой защищать и оберегать священный  славянский РОД и Землю Русскую - РОДную, а также дать возможность  умершим родичам, в мире Нави, исправить  всю содеянную кривду (если таковая  была) и получить достойную жизнь (снова возродиться) во Яви. 

Жатва

Жатва - один из основных периодов земледельческого цикла. В  цикле обрядов, сопровождавшем жатву, особенно выделяют её начало (зажинки) и конец (обжинки, дожинки, спожинки).

С периодом жатвы  был связан обширный комплекс обрядов  и магических ритуалов. Они не были приурочены к определённой дате, а  зависели от времени созревания злаков. Жертвенные обряды проводились, чтобы  отблагодарить землю-матушку за долгожданный урожай. С помощью магических действий участники обряда стремились вернуть земле плодородие, обеспечивая  урожай будущего года. Кроме того, обряд имел практическое значение: жницам требовался определённый перерыв в работе.

Для начала жатвы  главным считался правильный выбор "зажинщицы", жницы, которая славилась  здоровьем, силой, ловкостью, проворством, "лёгкой рукой"; никогда не поручался  зажин беременной женщине (называемой в народе "тяжёлой"); ей запрещалось  даже смотреть как зажинают, чтобы  Жатва не была "тяжёлой". Избранная  на общем собрании женщина с особой тщательностью готовилась к зажину: мыла в доме алтарь, лавки, стол, покрывала  скатертью, чтобы достойно принять  первую горсть сжатых колосьев. Затем  она мылась, надевала чистую белую  рубаху и вечером отправлялась в  поле. Чтобы жатва прошла быстро и успешно, зажинщица шла к  месту работы быстрым шагом и  без остановок; придя к ниве, не мешкая сбрасывала верхнюю одежду и  начинала жать; после работы торопливо  возвращалась домой. Иногда зажин совершался в тайне: зажинщица старалась  незаметно пройти на своё поле, а  когда возвращалась домой, в селе уже становилось известно, что  зажин состоялся, и на следующее  утро все хозяева начинали жать. 

Братание

Обряд кровного братания - очень серьёзное языческое обрядовое  действие, таящее в себе глубокую сакральную суть и значение. Смысл сего единение на духовном уровне двух  воинов (как  правило) при помощи клятвы верности, (нарушив которую человек духовно  умирает) и крови (коя издавна  почиталась носительницей души человека). Воины клялись ни за что не предавать, быть верными до смерти, и стоять друга за друга до конца в бою. Сей обряд особенно необходим  для укрепления Воинства РОДова и  скрепления родственно-племенных уз и отношений между представителями  одного наРОДа.

Если двое мужей  славных побрататься кровью решат, помышление то крепко обдумав и отступать  не думая, известят о сём Волхва общины или Воеводу своего или старшего, дабы тот воссвидетельствовал и  клятве и обряду словеса рёк. Встанут  мужи друг против друга перед огнём, а Волхв подле них. И мужи возрезают  руки левые себе (вены), каждый сам  и ножом одним, калёным в огне или каждый своим. В чашу с хмелем сливают струи кровяные и смешивают  во единое питие, а раны подносят одна к другой крепко накрепко. Затем  Волхв вершащий обряд начинает речение  своё. После чего Волхв даёт испить чашу по половине каждому брату речённому, после чего братья кровные обняться крепко должны, тем самым своё братство кровное скрепив. 

Похороны  мух

В традиционной культуре русских также известен обряд  похорон мух и тараканов; муха является участницей осенних обрядов  календарного цикла. Особенно интересным выглядит обряд похорон и выгона мух. Данный обряд привлёк внимание исследователей ещё в XIX веке. Писателем  и этнографом С.В. Максимовым был  описан обычай похорон мух на севере России (в восточных районах Вологодской  области). Этот обычай был назван "потешным". Этнографический материал, записанный Максимовым, выглядит так: "Похороны устраивают девушки, для чего вырезают из репы, брюквы или моркови маленькие  гробики. В эти гробики сажают горсть пойманных мух, закрывают их и с шутливой торжественностью (а иногда с плачами и причитаниями), выносят из избы, чтобы предать земле. При этом во время выноса кто-нибудь должен гнать мух из избы "рукотерником" или полотенцем и приговаривать: "Муха по мухе, летите мух хоронить" или "Мухи, вы мухи, комаровы подруги, пора умирать. Муха муху ешь, а последняя себя съешь". Максимов отмечает, что детали обряда везде одни и те же, однако "кое-где вместо рукотерника советуют изгонять мух штанами, в полной уверенности, что это средство неизмеримо действеннее, т.к. муха, выгнанная штанами, навсегда теряет охоту возвращаться в избу снова". Максимов также пишет, что "обычай хоронить мух, тараканов и клопов практикуется не только на Семёнов день, но и на Змейник Осенний (Воздвиженье), и на Покров, и на некоторые другие праздники".   Смысл обряда заключался не только в уничтожении и выгоне насекомых из крестьянских изб, но и в том, что во время "мушиных похорон" девушки устраивали себе смотрины, стараясь показать свои достоинства перед собравшимися посмотреть на обряд зрителями, особенно парнями, которые высматривали невест. Ведь приближалась осенняя пора свадеб; недаром считалось, что с Семёна-дня до конца ноября - свадебные недели. 

Живой огонь

Не один славянский обряд и праздник не обходится  без огня, а точнее без возжигания священных костров и крад. Зачастую эти костры возжигаются с помощью  всякой непотребщины вроде зажигалок  и бензина, а также масла и  спичек. Всё это конечно хорошо, но можно возжечь краду и другим способом - Живым Огнём. Смысл этого  обряда - разжечь огонь, создать его  своими собственными руками, ощутить  единение с этой великой стихией  и Богом Огня - Симарглом, а также  Предками-Пращурами нашими. Впрочем  разницу, между огнём зажжённым  спичками, и огнём зажжённым собственными руками Вы можете почувствовать сами.

В детстве, наверное, каждый примечал, что при ударе  железа о камень сыплются искры, да и в нынешних зажигалках используется этот самый способ. Наиболее подходящим камнем для добычи искры является кремень. Раздобыть его просто, благо  в нынешнее время камни не являются редкостью. Найти кремень можно  на просёлочной дороге или в карьере, или же попросту купить в магазине. Так же Вам понадобиться кресало, которое также можно приобрести, например, у реконструкторов. Оно  представляет собой железяку, коей бьют по кремню, чтобы высечь искры. Эту железяку, при необходимости (в случае если она неудобной формы) можно скрепить с ручкой, например с куском добротной стали, обломком от напильника и т.п. Впрочем для  сего Вам может понадобиться кузнец. Теперь попробуйте постучать по кремню кресалом. Кремень надо взять в  руку и поставить на какую-то поверхность. Так как разводить костёр нам  придётся в лесу, то и ставить  мы его будем на землю. Берём другой рукой кресало и пробуем бить по кремню, при чём бить следует  вскользь. Кремень начнёт метать искры... Вот, собственно, таким незамысловатым способом и добывали Живой Огонь  наши Предки-Пращуры. 

Освящение

Обережное освящение  купное следует проводить лишь в  светлые праздники, когда ярь  Богов на земле довлеет, по дневной  поре, во окончании обряда, если токмо  само освящение не было во обряд  замыслено. Священие оберегов частных  можно вести на любых обрядах  и в любой гожий для того день, а также на праздниках. Вершить  же действо сие надо пред чурами (капями) Богов на капище (святилище), Божьим камнем, святым древом или источником, перед огнём большим или малым, либо оборотившись на восход Красного Солнца. Всё то - едино святое есть.    Купное обережье собирается в рушник и пред собой наземь или камень требный возлагается, розное же принимается от владельца из дланей во длани и кладётся на камень, жертвенник, щит, рушник или иное что, кроме как на землю. Со всем тем освящать гоже и иное, чему силы придать желают - оружие, украшение и всякую утварь. И ежели на то основа есть, то обводят вокруг рушника с обережьем святимым ножом, в коло его замыкая.   Тако же надлежит свершить очищение обережья пятью статями, на коих свет бел стоит изначально. И те стати: вода, что Велесову силу являет; земля (или зерно) - сила Лады-Матушки; огонь - Сварогова крепь; железо (ножа или топора лезвие) - Перуна влада; воздух - Стрибожья ярь (а иные рекут, что се - силушка Яже-Змея, Властителя Подземельного). 

Прощание

Обряд прощания с  чуром проводится волхвами в случае поругания чура, если он сильно испорчен и не поддаётся восстановлению - сильно обгорел, изрублен или спилен. Также и в некоторых иных случаях, когда чур по каким-либо причинам пришёл в негодность. Если повреждения  можно устранить, то их устраняют, а  данный обряд не проводят. Частично этот обряд заимствован православным христианством в отношении истлевших  или обгоревших икон. Особый и редкий случай - удар молнии. Такие повреждения (даже сильные) не в коем случае не исправляются, а рассматриваются как особое благославление Богов (в частности  Перуна), делающее чура подлинной святыней. Однако, если в следствии удара  молнии лик чура повреждён полностью (то есть фактически отсутствует), то следует  совершить огненное погребение чура (но не Бога, чьим изображением он являлся). Также в случае, если молния повалила чура или расщепила его таким  образом, что часть с ликом  откололась и упала на землю. Обряд  прощания с Чуром проводится торжественно, но не празднично и без участия  гостей. 

Гадания

В  общем смысле под гаданием понимали совокупность ритуально обставленных действий, направленных на то, чтобы узнать будущее, прояснить, как благотворные животворящие и  мертвящие силы относятся к человеку и его жизненному пути.  Магические действия и гадания были неотъемлемой и естественной частью бытия наших  предков-славян. В понимании действия гадания можно выделить несколько  основных этапов: от почитания безликих "живых" сил к персонификации и обожествлению. Первоначально  люди почитали сами стихии и силы природы: Солнце, дождь, ветер, деревья, камни... Столь же уважительно славяне  всегда относились к своим предкам. В случае необходимости они обращались за помощью и поддержкой к стихиям  и пращурам, а также и к покровителям небесного, земного и подземного мира. Затем появились уже более  конкретные персонажи, воплощающие  стихии мироздания, календарные сроки, "труды и дни" человека, его  судьбу, психическое состояние, болезни: Авсень,  Масленица, Домовой, Банник,Полевик, Доля, Лихорадки и другие.

Целью большинства  гаданий было стремление получить ответы на вопросы о жизни, здоровье, смерти членов семьи, о погоде, урожае, приплоде скота, разведении птиц, медоносности пчёл, о богатстве и бедности, о судьбе отсутствующих родственников; о причинах и исходе болезни, о  том, приживётся ли купленный скот, о том, где и когда строить новый дом и т.п. Однако наиболее  массовой и многообразной может быть признана группа гаданий о будущем браке и замужестве, совершаемых преимущественно девушками. При гадании о женитьбе и замужестве стремились узнать имя будущего супруга, его внешний вид, возраст, характер, умения и материальное положение, кто в семье будет иметь первенство, сколько будет детей, какого пола и какой судьбы, кто из супругов дольше проживёт и т.п.