Восточнославянская мифология

    Дом — лес — конкретный вариант противопоставления близкий — далекий и реализация оппозиции свой — чужой воплощаются в образах человека и зверя, домового и других духов, связанных с различными частями дома и двора, лешего...

    Противопоставление  старый — молодой подчеркивает различие между зрелостью, максимумом производительных сил и дряхлостью — можно сравнить с мифологической парой: юноши и старика с плешью в весенних и осенних обрядах, Бадняка и Божича. Особую роль в славянской мифологии играли образы старухи — ведьмы типа бабы яги и плешивого старика, деда... С противопоставлением старый — молодой связаны оппозиция предки — потомки и ритуалы поминовения предков, "дедов", а также оппозиции старший — младший, главный — неглавный.

    Противопоставления  священный — мирской отличает сферу сакрального, наделенную особой силой, от сферы бытовой профанической, лишенной этой силы. Описанный набор элементов славянской мифологии может реализовываться в текстах разного рода — эпосе, сказках, заговорах, отдельных речениях, относящихся к приметам, проклятиям. Такие обряды как хождение с козой, гонение змей, заклание Ильинского быка, коровья смерть, сожжение скота, завивание бороды (Велесу, Николе или Илье), вызывание дождя, окликание звезды, Юрьевские и Купальские праздники, позволяют восстановить многие мифологические мотивы и установить связь мифов с обрядами, в которых также реализуются эти мотивы.[10] 

3.4. Праславянские праздники в славянской мифологии

    Для праславянского периода восстанавливаются  многочисленные празднества, в частности  карнавального типа, связанные с  определенными сезонами и поминанием мертвых. Совпадение ряда характерных  деталей (участие ряженых, фарсовые похороны) наряду с типологическим объяснением делает возможным возведение этих славянских празднеств к календарным  обрядам ряженья.[7] Уже раннесредневековые латинские источники описывают фарсовые обряды (в том числе и поминальные). В неофициальной народной культуре эти обряды сохраняются до 19-20 веков во всех славянских традициях: смеховые похороны мифологических существ типа Костромы, Масленицы, Ярилы, Мары и т. д., у восточных славян (где в сезонных обрядах участвуют и зооморфные символы типа "коровьей смерти").[8]

3.5. Представление о земном устроении

     Известия  летописей, находки археологов, записи старинных поверий и обычаев  позволяют буквально по крупицам воссоздать сложную и оригинальную религиозную систему восточных  славян.

     Представления славян – язычников о земном устроении  были очень сложны и запутаны. Посредине  славянской Вселенной, подобно желтку, расположена сама Земля. Верхняя  часть «Желтка» - наш живой мир, мир людей. Нижняя «исподняя» сторона  – Нижний Мир, Мир Мертвых, Ночная Страна. Когда там день, у нас  царит ночь. Чтобы попасть туда, надо пересечь Океан-море, окружившее Землю. Или прорыть колодец насквозь, и камень будет падать в этот колодец  двенадцать дней и ночей. Вокруг Земли, подобно яичным желткам и скорлупе, расположены девять небес (девять –  трижды три – священное число  у самых разных народов). Вот почему мы до сих пор говорим не только «небо», но и «небеса». Каждое из девяти небес славянской мифологии имеет  свое собственное предназначение: одно – для солнца и звезд, другое –  для месяца, еще одно – для  туч и ветров. Седьмое по счету  наши предки считали «твердью», прозрачным дном небесного Океана. Там хранятся запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей. Вспомним, как говорят о  сильном ливне: разверзлись хляби  небесные! Ведь «хлябь» - это морская  бездна, водный простор. Мы все еще  многое помним, только не знаем, откуда эта память и к чему она относится. [3]

     Славяне считали, что на любое небо можно  попасть, взобравшись по Мировому Древу, которое связывает между собой  Нижний Мир, Землю и все девять небес. По мысли древних славян, Мировое  Древо похоже на огромный раскидистый  дуб. Однако на этом дубе зреют семена всех деревьев и трав. А там, где  вершина Мирового Древа поднимается  над седьмым небом, в «хлябях небесных» есть остров. Остров этот называли «ирием» или «вирием». Некоторые ученые полагают, что от него происходит слово «рай», так прочно связанное в нашей жизни с христианством. А еще ирий называли островом Буяном. Этот остров известен нам по многочисленным сказкам. И на том острове живут прародители всех птиц и зверей: «старший волк», «старший олень» и т.д. Славяне полагали, что именно на небесный остров улетают осенью перелетные птицы. Туда же возносятся души зверей, добытых охотниками, и держат ответ перед «старшими» - рассказывают, как поступили с ними люди. Соответственно, охотник должен был благодарить зверя, позволившего взять свою шкуру и мясо, и ни в коем случае не издеваться над ним. Тогда «старшие» скоро отпустят зверя назад на Землю, позволят снова родиться, чтобы не переводились рыба и дичь. Если же человек провинился – не оберется беды.

    Как мы видим, язычники отнюдь не считали  себя «царями» природы, которым позволено  ее грабить как угодно. Они жили в природе и вместе с природой и понимали, что у каждого живого существа не меньше права на жизнь, чем у человека.[3] 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Заключение

    «Из мифологического хаоса» восточных  славян со множеством второстепенных и третьестепенных богов, олицетворявших различные явления природы, быта и обычные представления (домовые, водяные, лешие и др.) и нередко  дублировавших друг друга, были отобраны первостепенные мифологические фигуры, главенствовавшие в мире и определявшие господствующую картину мира в сознании современников, произошло новое структурирование мифологической картины мира; сменились смысловые акценты, изменилась иерархия богов.

     Сейчас  в нашу жизнь возвращается огромный пласт православной культуры. И порою  приходится слышать, что религия, достойная  называться религией, появилась у  нас только после принятия христианства – тысячу лет назад. А до этого были разве что варварские, примитивные культы, вдобавок, порой связанные с человеческими жертвами. Одним словом, «мрак язычества». Однако это не правда. Иногда говорят, будто о славянском язычестве ничего не известно. На самом деле так считают лишь те, кому лень прочесть книги ученых-археологов, этнографов, историков религий, специалистов по верованиям древних славян и смежных с ними народов. А ведь эти ученые уже не первое столетие расшифровывают старинные рукописи, истолковывают обряды, объясняют археологические находки.

     Древняя религия наших предков, которую  некоторые считают забытой, до сегодняшнего дня продолжает жить в наших повседневных обычаях. Доказательств этому сколько  угодно. Например, почему нельзя здороваться  через  порог за руку? Почему на свадьбе  разбивают тарелку? А почему, вселяясь в новый дом, первым в него впускают кота? Многие ответят: на счастье. Но разве  это объяснение? А ведь все перечисленные  обычаи как раз оттуда, из наших  языческих времен. Там, в этом загадочном и интересном мире, коренится наше мировоззрение. А кроме того, ученые не сомневаются: в эпоху, когда складывались мифы, люди умели думать нисколько  не хуже чем теперь. Просто они думали и выражали свои познания на другом языке – языке мифов.

     В процессе изучения данной темы были достигнуты поставленные цели и выполнены задачи: было изучено своеобразие восточнославянской мифологии, характерные особенности славянских богов, уровни славянской мифологии, системы противопоставлений славянской мифологии, праславянские праздники, представления о земном устроении. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Приложения

  рис.1 Перун                                                рис.2 Дажьбог 

                рис.3 Хорс                                             рис.4 Стрибог 

        рис.5 Симаргл                                              рис.6 Макошь

    Список  использованной литературы 

1. Алексеев, С. Мифология славян [Электронный ресурс] Режим доступа: http://www.mystic-chel.ru/sng/russia/220.html
2. Б.А. Рыбаков «Язычество древних славян», -М.:Русское слово, 1997.
3. Белякова, Г.С. Славянская мифология: Кн. для учащихся. – М.: Просвещение, 1995.
4. Восточные славяне в древности [Электронный ресурс] Режим доступа: http://www.emc.komi.com/02/03/109.htm
5. Грушко, Е.А, Медведев, Ю. М.  Словарь славянской мифологии. – Н.-Н., 1995.
6. Ильин, А.А., ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ (конспект лекций) [Электронный ресурс] / Н.И. Шашков, Л.Д. Ерохина, А.П. Шендерецка, В.А. Жучкова, Н.А. Царева // Особенности восточнославянской мифологии. Режим доступа: http://abc.vvsu.ru/Books/Ist_fil/page0069.asp
7. Культурология. История мировой культуры:  Учебник для вузов / Под ред. проф. А.Н. Марковой. – 2-е изд., перераб. и доп. – М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2007.
8. Мифы древних славян [Электронный ресурс] Режим доступа: http://godsbay.ru/slavs/
9. Религиозные мифологемы древних славян в пантеоне славянских богов [Электронный ресурс] Режим доступа: http://www.bibliofond.ru/view.aspx?id=30650
10. Славянская мифология. Истоки славянской мифологии. [Электронный ресурс] Режим доступа: file://localhost/C:/WINDOWS/Temp/Rar$EX00.937/Index.html