Восточнославянская мифология

2.1. Перун

  «И хмелясь победным  пиром,

За  лучом бросая луч,

Бог Перун владеет  миром,

Ясен, грозен и могуч».

                                           С. Городецкий  «Перун».

    Имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает «Тот, кто сильнее бьет», «разящий». Некоторые ученые усматривают связь  имени бога грозы с такими словами, как «первый» и «правый».[5] Что касается «первого», то Перун действительно был главнейшим богом в языческом пантеоне Киевской Руси. Не лишено смысла и сближение его имени с «правым», т.к. наши предки считали Перуна учредителем нравственного закона и самым первым защитником правды. [7] В белорусском и украинском языках слово «Перун» означает «гром», «удар грома». Если молния зажигала какую-нибудь постройку, то говорили: «Перуном спалило». Такой пожар тушить нельзя. Известно проклятие, ходившее в народе: «Чтоб тебя Перун убил!». В славянской мифологии имя Перуна впервые встречается в летописи под 907 годом.

    Перуна  славяне представляли себе немолодым разгневанным мужем с рыжей клубящейся бородой. Вообще рыжая борода – непременная черта у Бога Грозы у самых разных народов. В частности, рыжебородым считали своего громовержца (Тора) скандинавы. Волосы же Бога Грозы уподоблялись грозовой туче – черно-серебрянные («Голова серебряна, ус злат»). В некоторых летописях написано: ноги у него железные, а одной рукой держал он камень в виде молний, украшенный драгоценными камнями. (рис.1)

    Славяне видели своего бога, летящим среди  туч верхом на коне либо в колеснице, запряженной крылатыми жеребцами, белыми и вороными. Между прочим, сорока была одной из птиц, посвященных  Перуну именно из-за своей черно-белой  окраски.[9]

    Отчаянно  гремит по неровностям туч несущаяся  Перунова колесница – вот откуда гром, вот почему он «прокатывается по небесам». Говорили, что гром и  молния – эхо и отблеск ударов, которыми Перун награждает зло. Воплощением  зла считался Змей (не природный  большой змей, вроде удава, но фантастический, часто крылатый, многоголовый. Пышущий  ядом и огнем, враг всего живого). О борьбе Перуна со Змеем существовали мифы, следы которых находят в  поздних славянских сказках.

    Богу  Перуну было посвящено животное –  дикий тур, огромный, мощный лесной бык. К сожалению, в дикой природе  последний тур был убит еще  в 1627 году, и до наших времен дожили лишь прирученные потомки туров  – домашние быки и коровы.

      Есть у Перуна свое дерево-дуб,  есть и любимый цветок, который  в Болгарии до сих пор зовут  Перуникой. У него шесть лилово-голубых  лепестков, поросших золотыми  волосками (молния!). Он расцветает  весной, когда гремят первые грозы.  Цветок этот очень красив, и  мы зовем его ирисом.

    У Перуна был свой еженедельный день – четверг. Русская пословица-поговорка «после дождичка в четверг» имеет самое непосредственное отношение к Перуну и его дню.

    Богу  Перуну приносили жертвы, чаще всего  животных, но когда народу грозило  несчастье, то и человеческую. Жизнь  во все времена считалась священным  актом. По утверждению ученых, человек, назначенный в жертву, вовсе не обязательно заливался горючими слезами и пробовал убежать. Жертвы бывали и добровольными: человек  уходил к богам, чтобы поведать им о неудачах своего народа, попросить  о помощи. Еще Перуну приносили  в жертву косы девушек и бороды старцев. Также посвящали Богу целые  леса, где под страхом смертной казни запрещено было рубить дрова. [9] 

2.2. Дажьбог

    Поклонение  солнцу и разным его божественным воплощениям было составной частью языческих религий едва ли не всех народов мира. У восточных славян следов солнечного культа множество. К  солнцу обращались как к источнику  плодородия земли, подателю урожая. Славяне  называли Бога Солнца Даждьбогом (или  в другом произношении Дажьбогом). Народ  называл его Царем-Солнцем. Несомненно, в Дажьбоге воплощались вечные и  добрые свойства Солнца – его тепло, свет, с ним связывали незыблемость постоянного круговорота природы  и обеспечения жизненного благополучия людей. Но солнце не было  покровителем и благодетелем только русского народа; потому - то оно и благоволило  к нему, потому что  оно было соединено  кровным родством со всем славяно-русским  народом.

    Славяне верили, что Дажьбог ездит по небу на чудесной колеснице, запряженной  четверкой белых златогривых  коней с золотыми крыльями. А солнечный  свет происходит от огненного щита, которым Дажьбог с запада на восток измеряет нижнее небо, светя Нижнему  миру. (рис.2) Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает океан-море на ладье, запряженной водоплавающими птицами, гусями, утками, лебедями. Поэтому наши предки приписывали большую силу оберегам в виде уточки с головой коня. Они верили, что славный Бог Солнца поможет им, где бы он ни находился, в Дневном мире или в Ночном. [9] В Древней Руси символические знаки солнца в виде кружочков с точкой, крестов, колес со спицами и прочего наносились на многие предметы. Солнцу посвящались различные украшения, обереги в виде круглых подвесок, яйца - писанки из терракоты и др.

    Но  в восточнославянской мифологии  солнечным богом был не один Дажьбог. Рядом с ним в пантеоне стоит  божество солнечного светила, воплощающего животворящие силы солнца, - Хорс.  

2.3. Хорс

    Хорс (осетино-персидское – хурь – солнце) был богом Солнца, в знак особого уважения и почтения его называли Великим Хорсом. (рис.3) Предполагалось, что имя Хорса происходит от скифского бога, позднее ставшего у славян названием божества. Однако существует взгляд о славянском названии Великого Хорса, его принадлежности к славянам. Хорс мог обозначать собою солнце в ежедневном круговороте. Он сравнивал русское Хорэ с греческим хорос – круг. В русском языке «хоровод» – круговое движение, «хоромы» – первоначально – постройка для языческих ритуалов, а также колобок, около и др., «хорошо» – тоже восходит к древнему «хоршо», букв. «солнечно». Да и само солнце поднималось на востоке и опускалось  на западе, словно описывает круг. [5]

    Кроме этого Хорса некоторые исследователи  считали богом пьянства (Г. Глинка). Его имя производят от «ковш», «корш». Поэтому богу и дано имя от орудия, всего чаще им употребляемого в пьянствованиях своих. В правой руке держит ковш, вокруг него лежат груды черепков от разбитых кувшинов, сам же сидит на утлой, опрокинутой дном бочке. Словяне  молились ему, выступая на пьянственные поединки. Ибо в древности у  славян тоже немалым почитался богатырем, кто мог перепить всех. Поэтому-то и вошел Хорс в пантеон, что  славяне любили выпить. [9] Но даже если предположить, что Хорс был богом солнца, это не значит, что он тождествен Дажьбогу. Дажьбог - податель благодатного тепла, Хорс же - глаз всевидящий и всеведущий, так как в мифологическом понимании значимость Солнца не столько в том, что оно «светит», сколько в том, что это «дневное око», которое все видит, все ведает, обо всем знает.  

2.4. Стрибог

                «Стрибог упился  боем

                и воет: «Успокоим,

                на дне любовь  сокроем!

                Морское дно, покоем

                И женам будь, и  вям!»

    С. М. Городецкий «Стрибог».

      О боге Стрибоге мы знаем  совсем не много.  В «Слове  о полку Игореве» есть такая  фраза: «Вот ветры, Стрибожевы  внуки, веют с моря стрелами (т.е. из дождевой тучи молниями) на храбрые полки Игоря». Значит  ли это, что Стрибог был богом  ветров? Большинство ученых согласны  с таким выводом. В подтверждение  этого слово «стри» переводят, как «воздух, поветрие» или возводят к древнерусскому глаголу «стрити», «стрети» со значением «встречать», «дуть с противоположной стороны», «навстречу».[5] Можно сказать, что Стрибог был богом грозы, как небесный владыка, являющийся в бурях и вихрях, царь ветров. (рис.4) Стрибогу молились мореплаватели, прося «ветра в парус». Другие названия, даваемые славянами богу ветров, были Погода и Посвист. В областных говорах Полтавской губернии погода употребляется в смысле громовой тучи, ветра, метели, бури, дождливого или смешанного времени. Ветры сопутствуют богу - громовику в его битвах с демонами и пользуются его стрелами. Веяние стрелами и метание ими позволяет говорить о Стрибоге и как о славянском боге войны. Это подтверждает и поясняет первая часть слова Стрибог, где стри – от древнего стрити – уничтожать. Отсюда и Стрибог – уничтожитель добра, бог уничтожающий или бог войны. Таким образом, Стрибог – уничтожающее начало в противовес доброму Даждьбогу.

    Существует  также взгляд на Стрибога как на высшее божество славян. Имя Стрибога, согласно сторонникам этой точки  зрения, складывается из слов, означающих «отец» и «небо». Следовательно, он в славянском пантеоне занимал место  небесного отца. Культ Стрибога был  достаточно распространен на Руси, на это указывают некоторые географические названия, связанные с именем грозного бога: река Стрибожская на Киевщине, село Стрибожье на Житомирщине и  т.д.[9] 

2.5. Симаргл

    Среди перечисленных в летописи богов, стоящих на киевской горе, не совсем ясна сущность Симаргла. Даже имя его  в разных источниках писалось по-разному: и как Симаргл, Семургл и как  Сим и Рьгл. И объясняли это  слово тоже различно, прежде всего, спорили о том, считать ли имя  неизвестного бога или божка «Симаргла» за одно слово или видеть здесь  два слова, по небрежности переписчика  слитые в одно. [9]

    Б.А. Рыбаков пишет о Симаргле: «Это священный крылатый пес, охраняющий семена и посевы. При изобилии в  те времена мелкого рогатого зверя (косули, серны) охрана посевов от предания и вытаптывания была важным делом.[2]

    Симаргл был как бы олицетворением «вооруженного  добра»; при мирных аграрных функциях он был наделен когтями, зубами и в добавок крыльями; он – «защитник посевов». (рис.5) В его честь пили из рогов изобилия, значит, Симаргл был связан с земными богатствами. [9] А богиней земли была стоявшая за Симарглом в летописи Макошь.  

2.6. Макошь

    Макошь – женское божество, оно является одним из наиболее загадочных  и противоречивых. Отношение исследователей к этому женскому божеству весьма различно. Одни просто уклонялись от каких – либо пояснений. Другие считали его близким греческой Афродите. (рис.6) Е.В. Аничков приравнивал Макошь к знахарке, писал о «гадательном характере» богини, так как по его мнению, слово «кош»  означало «жребий», «судьба». Третьи видели Макошь богиней земли. «Ма» – понятно, «мать», «мама», а «кош» – «кошелек», где хранится богатство, кошара, куда загоняют живое богатство – овец. [5] А также и короб, большую корзину, куда складывают собственный урожай – земные плоды, а ведь именно он составлял богатство, судьбу и счастье древнего человека. Вот и получается: Макошь – Всеобщая мать, Хозяйка жизни, Дарительница урожая. Одним словом – Земля. Земля извечно относилась к чистой сфере мироздания. Она не принимает в себя ничего нечистого. [7] Вредоносная, нечистая сила в мифах и фольклоре обычно проваливается «сквозь землю», а не остается в ней. Отсюда и родилась суровая клятва: «Провалиться мне сквозь землю». Считалось, что земля не станет носить обманщиков.

    Весной  Макошь вступает в брачный сад с Небом. После первого весеннего грома оплодотворенная дождем земля вновь обретает способность рождать  и называться «мать- сыра- земля». 10 мая Земля считалась именинницей. В этот день не пахали и не боронили землю.

    Соотнесенность  земли с человеком выразилась в наделении ее антропоморфными  чертами: волосы Земли – трава, кустарники, деревья; кости – скалы и камни,; кровь – вода; жилы – древесные корни и т.д.

    Язычники  относились к Земле с величайшей любовью, и все сказания говорят, что она платила им тем же. В  одной из былин героя предостерегают, чтобы не вздумал сражаться с  каким- то богатырем. Этот богатырь непобедим. А почему? «Его Земля- матушка любит…»

    Была  у нее еще одна важная забота – Макошь покровительствовала бракам, была защитницей прочных семейных устоев. Сидя на удобном пригорке, поросшем цветущими медоносными травами, наш языческий предок чувствовал под собой теплые колени Матери-Земли.[9]