Структура и состав современного культурологического знания

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 30 Марта 2010 в 21:52, Не определен

Описание работы

Шпаргалки

Файлы: 1 файл

Басалаева- культурология.doc

— 275.00 Кб (Скачать файл)

     НЕОЭВОЛЮЦИОНИЗМ

     В 60 - х годах XX века сформировалась современная  модификация эволюционизма, получившая название неоэволюционизм. Возрождение интереса к идеям классического эволюционизма исходило из работ американского ученого Л. Уайта и было поддержано такими культурными антропологами, как А. Вайда, Р. Раппорт, М. Харрис и др. Неоэволюционизм сохранил основные постулаты классического эволюционизма, но попытался преодолеть его слабые стороны. Он взял на вооружение и некоторые идеи диффузионизма и теории культурных ареалов. 

     ОСНОВНЫЕ  ЧЕРТЫ НЕОЭВОЛЮЦИОНИЗМА

     1. Неоэволюционизм понимает эволюцию  как усложнение, повышение уровня  организации социокультурной жизни.  При оценке культурных явлений  предпочтение отдается тем, что  способствуют лучшей адаптации людей к окружающей среде.

     2. В неоэволюционизме признается, что в культуре есть не только  общее, универсальное для одних  и тех же этапов развития, но  и специфическое для отдельных  народов. Поэтому необходимо изучать  и общее, и особенное в культуре народов.

     3. Отмечается, что эволюция культуры происходит не только в результате саморазвития (самостоятельного, независимого развития), но и в результате исторических контактов и заимствований. В неоэволюционизме утверждается положение о том, что необходимо учитывать все многообразие факторов, оказывающих влияние на развитие культуры. Если вначале считалось, что главным источником культурных заимствований является война, территориальная экспансия, то в дальнейшем основное внимание уделяется мирному заимствованию.

     4. Происходит отказ от жесткого детерминизма, утверждается вероятностный подход, позволяющий определить суммарную тенденцию большого числа различных изменений. Одним из крупнейших представителей неоэволюционизма был американский антрополог Л. Уайт. Как известно, традицией культурно - антропологической школы было изучение культуры «примитивных» обществ, и в ходе такого рода исследований ученые выходили на культурологический уровень обобщения знаний о культуре. Уайт оказался одним из первых ученых американской школы, который сосредоточил внимание не на изучение особенностей примитивной культуры, а на природе культурного феномена вообще. Уайт впервые попытался обосновать необходимость специальной теории, исследующей культуру, - культурологии. В книге «Наука о культуре» (1949) Уайт ввел в научный оборот понятие «культурология». Настаивая на необходимости культурологии как самостоятельной науки, Уайт попытался определить предмет ее исследования, отграничить ее от смежных с ней наук, к которым он относил психологию и социологию. Психология изучает психологическую реакцию человеческого организма на внешние факторы, в том числе и на культурные. Социология исследует взаимоотношения индивида и общества. Культурология же изучает элементы культуры, такие культурные явления, как обычаи, традиции, институты, коды, технологии, идеологии и др. Значит, предмет культурологии - содержание общественной жизни.

     Выделив культуру в качестве специального предмета исследоваия, Уайт рассматривал ее как  сложную систему. В ней он выделял  три основные сферы, относительно самостоятельные  подсистемы: технологическую, социальную и идеологическую. Технологическая сфера культуры включает орудия производства, средства существования, орудия нападения и защиты, материалы для постройки жилищ. Она выражает форму связи человека с окружающей природой. Социальную сферу культуры составляют отношения между людьми, типы индивидуального и коллективного поведения. Идеологическая сфера включает в себя знания, идеи и верования. Эти области культуры Уайт рассматривал как взаимосвязанные между собой, где социальная и идеологическая сферы определялись технологической сферой. Главенство технологической системы Уайт объяснял тем, что человеку необходимо прежде всего удовлетворять свои первичные потребности. 
 
 

     4. МЕТОДЫ КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКИХ  ИССЛЕДОВАНИЙ

     Культурология применяет различные методы изучения культуры. Главными из них являются:

     1. Диахронический метод заключается в изложении явлений, фактов, событий мировой и отечественной культуры в хронологической последовательности их появления и протекания. Однако, факты нужно не только изложить, но и проанализировать, оценить, обобщить. Поэтому данный метод дополняется другими, в частности, синхроническим методом.

     2. Синхронический метод состоит в совокупном анализе двух или нескольких культур на определенном этапе их развития, с учетом существующих взаимосвязей и возможных противоречий. Если диахронический метод можно представить как вертикальную линию, на которой откладываются нужные даты, то синхронический - графически мог бы выглядеть в виде горизонтальной линии, пересекающей несколько вертикалей, каждая из которых олицетворяет историю культуры какой - либо страны.

     3. Сравнительно - исторический метод состоит в сравнении разных культур. Он позволяет устанавливать повторяемость культурных явлений, присущих разным историческим эпохам и социальным системам.

     4. Структурно - функциональный метод заключается в разложении изучаемого объекта на составные части и выявлении внутренней связи, обусловленности, соотношения между ними, а так же определении их функций.

     5. Семиотический метод предполагает рассмотрение культуры как знаковой системы.

     6. Метод моделирования связан с созданием модели определенного периода в развитии культуры.

     7. Биографический метод заключается в анализе жизненного пути деятеля культуры.

     Культурология как самостоятельная наука использует различные принципы изучения культуры. Укажем на два важнейших из них:

     1. Принцип историзма состоит в том, что все явления, события, факты культурного процесса нужно рассматривать в контексте того исторического времени, тех условий (социальных, экономических, политических, нравственно - психологических и др.), в которых они происходили. Всякая попытка «изъятия» из соответствующей эпохи и перенесение в мир современных критериев и оценок этих явлений прошлой культуры грозит упрощением, непониманием и даже вульгарным искажением историко - культурных процессов.

     2. Принцип целостности заключается в том, что изучение любого периода, этапа в развитии культуры должно включать в себя все многообразие явлений, событий и фактов культуры. Совершенно недопустимо произвольное умолчание или искажение подлинной картины событий. Этот принцип особенно важен при изучении острых и актуальных проблем культуры того или иного общественного уклада, когда начинают доминировать не научные интересы, а политические и мировоззренческие пристрастия. 
 
 
 
 
 

Вопрос  №2. САМОДЕРЖАВИЕ – ФЕНОМЕН РУССКОЙ КУЛЬТУРЫ

      Представления о русском самодержавии  и его роли в истории отечественной культуры претерпевали значительные изменения на разных этапах существования Российского государства. В период Московского царства и Российской империи самодержавие рассматривалось как некая надклассовая сила, сплачивающая своих подданных без различия их сословной и классовой принадлежности на основе общенационального идеала, единства веры и морали. В советский период оценка самодержавия основывалась на формационном, отвлеченно-классовом подходе к этому явлению: «Самодержавие (абсолютизм, неограниченная монархия) есть такая форма правления, при которой верховная власть принадлежит всецело и нераздельно (неограниченно) царю. Царь издает законы, назначает чиновников, собирает и расходует народные деньги без всякого участия народа в законодательстве и контроле за управлением. «Самодержавие есть, поэтому самовластие чиновников и полиции и бесправие народа». 
     Между тем, объективная, научно обоснованная оценка исторической роли российского самодержавия на всех этапах его существования приобретает в современных условиях особое значение. Поэтому целью данной лекции и является рассмотрение российского самодержавия как единой социокультурной формы, органически укорененной на национально-русской почве, отвечающей особенностям менталитета русской культуры и своеобразию социокультурной динамики России.

     1. ХРИСТИАНСТВО И САМОДЕРЖАВИЕ КАК ЭЛЕМЕНТЫ КУЛЬТУРЫ

      Раннее  христианство и самодержавная  власть. Императорская власть и христианская вера в мировой истории возникают почти одновременно. Не случайно византийские мыслители любили отмечать, что рождение Христа совпало с царствованием императора Августа (годы жизни: 63 г. до н.э. - 14 г. н.э; первый римский император с 27 г. до н.э.). В их сознании язычество отождествляется с децентрализованностью государства, а окончательное воцарение единого всевластного цезаря, императора, означает установление Царства Божьего на земле - в форме самодержавного единовластия, сознается как материальный, политический аналог всемирной власти Христа, как воплощение идеалов христианства. Уже в ранневизантийской культуре монархическая власть со всеми ее ритуальными и эстетическими атрибутами выступает как знак божественной власти. 
     Органическое единство сильной деспотической власти (классический пример - разнообразные восточные деспотии во главе с персидскими царями, ассирийскими монархами, египетскими фараонами) и христианства с его евангельской заповедью: «Воздайте кесарево кесарю, а Божие – Богу» - было укоренено в психологии «маленького человека» - верноподданного империи, поглощенного системой огромного и всесильного государства. Человек почти без остатка включался в самодержавную государственную систему. Он от имени религии обязывался к государственному послушанию не за страх, а за совесть, он преклонялся перед магическим ореолом власти. 
     Таким образом, уже в ранней Византии религия (восточная ветвь христианства) и государственно-политическое устройство (самодержавная власть императора - цезаря) обрели друг друга как два взаимосвязанных и взаимообусловленных элемента культуры. 
     Характерны в этом отношении мысли константинопольского патриарха Антония по поводу церковного авторитета царской власти в его послании русскому великому князю Василию Дмитриевичу (1393 г.): «Святой царь занимает высокое место в церкви .... Цари вначале упрочили и утвердили благочестие во всей вселенной; цари собирали вселенские соборы. ... Невозможно христианам иметь церковь и не иметь царя. Ибо царство и церковь находятся в тесном союзе и невозможно отделить их друг от друга».  
     Православие и католицизм: различные подходы к соотношению власти светской и духовной. Разделение некогда единой религии - христианства на две ветви: православие и католицизм, повлекло за собой и различные подходы к проблеме соотношения власти бога и власти императора-самодержца.

- Западное христианство (католичество) предъявило претензии на такое объединение духовной и светской власти, которое предполагало распространение духовной централизованной иерархической власти папы на область социально-политических, внецерковных отношений.

- Восточное христианство (православие) практически никогда не стремилось к действительной теократии, то есть к такой форме правления, при которой глава государства одновременно является его религиозной главой. Исключение составляет, пожалуй, единственная в своем роде попытка патриарха Никона установить в 1652-1653 гг. некое подобие теократии. Фактически же эта попытка представляла собой особую форму духовно-светского двоевластия.

      Преобладающей на протяжении всего русского средневековья  была не столько идея разделения светской и духовной властей, сколько идея их тесного взаимодействия и внутренней глубокой соотнесенности - своего рода идеал социокультурного равновесия светскости и духовности, с одной стороны, и авторитарности и коллективности («соборности») - с другой. Однако закрепление соответствующих социокультурных функций: авторитарно-центростремительной - за светской властью (самодержавием) и коллегиально-центробежной - за властью духовной (православием) - не могло не быть противоречивым, неустойчивым, потенциально взрывоопасным. 
     Самодержавие и православие: исторический опыт России. Хотя институт самодержавия на Руси сложился через несколько столетий после принятия христианства в восточном варианте, особенности русской культуры, православной церкви и национальных традиций изначально создавали потенциальные возможности для его укоренения в социокультурном пространстве Руси. 
     Фактически на века вперед самодержавие (и в византийском, и в русском вариантах) выступает как социокультурная форма существования восточного христианства (будущего православия). Православие же предстает как внутреннее оправдание культа светской власти нравственно-религиозным идеалом, как наполнение социально-политической формы организации общества духовно-культурным содержанием - идеологическим, этико-философским, эстетическим и собственно религиозным. Эта культурно-историческая традиция в дальнейшем проступает не только в формуле «Москвы - Третьего Рима» (принадлежащей старцу Филофею - из его послания Василию III, между 1515 - 1521), «не только в обоснованиях идеала «просвещенной монархии» XVIII в. или в знаменитом «триединстве» николаевского министра просвещения графа С.С. Уварова «самодержавие - православие – народность» в XIX в., - эта традиция сказывается уже в XX в., и в мифологизации личности и деятельности Ленина, и в чисто религиозном «культе личности» И. Сталина, и в пародийном нагнетании официально-декларативного и декоративного «культа» Л. Брежнева.

Информация о работе Структура и состав современного культурологического знания