Нередко устные сведения о прошлом делились на две группы: тайные и широкодоступные. 'Гак, у бакуба, например, одни исторические песни могли слышать все желающие, другие исполнялись только в узком кругу жен правителя. Иногда это деление совпадало с делением устной традиции по жанрам. В разных обществах, возможно даже и в разных социальных слоях, имели распространение различные типы традиций. Так, в Бурунди достоянием династической семьи и верхушки общества были генеалогии и исторические рассказы, а у народа история жила в песнях, поговорках, сказаниях и рассказывалась всеми и всюду. Подобное же деление наблюдалось и в Руанде.

       Доступные даже широким массам виды устной традиции подчинялись четким правилам. Так, во дворце Абомея (современный Бенин) каждый день в определенный час по звуку барабана провозглашали имена минувших правителей и воспевали их подвиги, по образному выражению историка из Буркина-Фасо Ж. Ки-Зербо, «раздувая пламя памяти». В других случаях рассказы о прошлом звучали лишь в строго определенные обычаями часы, сопровождаясь торжественными церемониями. Так обстояло дело, например, у бакуба, у йоруба, в Руанде, где исторические сказания звучали при коронации нового правителя.

При дворах правителей африканских государств существовали особые придворные историки. Как и в Дагомее, особая должность хроникера (моариди) была при правителе бакуба (современная Демократическая Республика Конго — ДРК). В .Анголе при дворе омугабе жили экеееупе, исполнявшие сказания в честь вождей и воинов. Здесь, например, песни о войнах XVIII в. пели только особые придворные певцы авабуги. Такие же особые сказители были у зулусов — имбонги, они исполняли поэмы в честь вождей и героев — изибонго.

Именно эти придворные историки были подлинными хранителями традиций, хотя знать их были обязаны все претенденты на престол. Нередко последние, как у бакуба, при коронации должны были перечислить своих предшественников, рассказать историю своего народа, а историки выступали в роли экзаменаторов. Обязанность и право сохранять и передавать знания о прошлом своего народа переходили от поколения к поколению (от отца к сыну в обществах с патрилинейным счетом родства и от дяди к племяннику по матери — сыну сестры в обществах с матрилинейным счетом родства) внутри довольно замкнутой группировки.

       Передача информации на расстояние осуществлялась различными средствами, предметным письмом, языком барабанов и т.п. Примером оригинального предметного письма может служить полученное правителем Иджебу во время военного конфликта с Ибаданом (в современной Нигерии) в I860—1862 гг. своеобразное послание, состоящее из веера, пера птицы осин и белого пояса. Смысл его «прочитывался» через созвучные слова языка йоруба: «абебе» (веер) созвучен «бе» (просить); в слове «осин» (название птицы) корень «сии» означает «служить»; белый пояс — символ мира. Таким образом, все послание означает: «Мы просим мира, мы будем вам служить, пусть будет мир между нами».В государствах южной Нигерии и современной Республики Бенин (у народов йоруба и фон) практиковался и особый код передачи информации, обыгрывавший титулатуру «венсангун» и «илари» — царских посланников и гонцов. У них были официальные титулы-имена с определенным значением: «Оба (правитель) не готов»; «Оба торжествует»; «Не противься ему»; «Не причиняй неприятностей»; «Меня поддерживает оба»; «Заговоры приводят к нарушению закона» и т. п.

       Послав в качестве дипломатического представителя к союзнику или противнику носителя того или иного имени-титула, сам правитель уже таким образом сообщал свое решение, высказывал мнение по тому или иному вопросу, угрожал или одобрял и т.д.

У африканских народов бытовали и такие средства передачи информации по горизонтали (на расстоянии), как тамтамы, рожки, свисты, звуковые сигналы и т. п. Телеграф, периодическая печать, радио вытеснили «говорящие» барабаны, но не уничтожили их. «Барабанный язык» рассматривается как элемент культурного наследия, делаются попытки его изучения, внедрения в качестве позывных для кратких сообщений на радио и т. п.

       Район распространения «говорящих» барабанов очень широк. Он включает следующие государства: Сьерра-Леоне, Либерия, Берег Слоновой Кости, Камерун, Гана, Южная Нигерия, Габон, Заир, часть Замбии.

В основе «барабанного языка» лежит тональность, наличие в языках народов, ими пользующихся, высоких и низких тонов. В передачах точно воспроизводятся тоны различной высоты, их последовательность, а также число слогов и порядок слов в сообщении. Разница в высоте тона зависит от величины и толщины мембраны, толщины стенок самого барабана. В западных районах распространения нередки барабаны с двумя мембранами или комплекты из двух барабанов: маленького — «женского», дающего высокий звук, и большого — «мужского», с низким звуком. От качества, силы натяжения, силы удара особой изогнутой палочкой зависела и высота звука. В районе бассейна реки Конго были больше распространены сплошные деревянные «щелевые» барабаны, высота звука которых зависела от толщины стенки и близости щели. Дальность передач была довольно значительной: у ашанти — до 9 и более километров, в бассейне Конго, особенно если барабан устанавливали в лодке на реке, — еще больше.

Сложные сообщения за сравнительно небольшой срок достигали самых отдаленных районов — так, миссионеры, работавшие на востоке современной ДРК, узнали от своей паствы о начале Первой мировой войны раньше, чем пришли официальные сообщения.

Системы миропонимания африканских народов. Традиционные верования и культы

       Автохтонные верования и обряды, сложившиеся на территории континента, сохраняют и до сего дня свое значение во многих районах Африки. Они опираются на космогонические мифы. При всем разнообразии в деталях они едины в представлении об изначальности, чудесном происхождении данного народа и глубоком убеждении его нераздельности с природой, причастности к ней. Мифы, рассказывая о сотворении мира, говорят об одновременном возникновении человека, растений, животных либо о преобразовании растений или животных в человека; при этом остается осознание особого родства всех их.

       ЮНЕСКО в своих справочных изданиях нередко использует одно условное наименование для автохтонных верований — анимизм. Однако единой африканской (как и европейской, азиатской или американской) религии не существует. Как правило, у каждого народа сложился сложный комплекс религиозных представлений, в котором в разных сочетаниях можно увидеть различные культы: фетишизм, анимизм, веру в нъяма — жизненную силу, тотемизм и т. п. Большое место и поныне в системе религиозных представлений занимают колдовство, ведовство и магия: подражательная, защитительная или вредоносная. В обществах, мало затронутых городской культурой и товарным производством, все важнейшие этапы жизни человека (рождение, половое созревание, брак, смерть), а также его практическая деятельность (охота, земледелие, скотоводство, рыболовство, изготовление орудий, лечение болезней и т.п.) буквально опутаны магией.

       Бытовавшее когда-то ритуальное поедание частей тела (губ или кожи лба) могущественного колдуна или достойного восхищения врага с целью получить часть его силы и могущества или мудрости породило кочевавшее по всей европейской литературе об Африке представление о каннибалах. Вера во вредоносную магию сильна еще и в городах: нередко европейские врачи, работавшие в Африке, с удивлением констатировали, что невозможно спасти человека, знающего, что на него наведена порча; известны и случаи судебных разбирательств, когда обвинялись в покушениях люди, протыкавшие булавками фотографии политического соперника; зафиксированы и случаи кражи сакральных предметов с целью ослабить силу того или иного врага. До сих пор значительная часть африканцев не верит в естественный характер смерти. Большое и еще не исчезнувшее значение сохраняют талисманы и амулеты, в частности якобы делающие человека неуязвимым или превращающие пули в воду (такого рода представления были распространены среди участников антиколониальных восстаний в Намибии, Танзании, Кении; среди партизан .Анголы и Мозамбика и т.д.). Магические действия колдунов и знахарей нередко маскировали великолепное знание ими природы и традиционной медицины. Использование малозаметных непосвященному погодных признаков давало возможность «вызывать» дождь; изучение свойств растений, минералов, животных ядов или свойств отдельных органов позволяло вылечивать многие болезни (особенно психические), неподвластные иногда европейской медицине.

Большинство систем религиозных представлений на континенте представляют собой локальные культы. В кругу их громадное, нередко ведущее, значение имеет культ предков. Среди предков семьи у большинства народов Африки особо выделялся предок большой родственной группы и предок племени. В соседских (территориальных) общинах ведущая роль приписывалась первопредку той семьи, которая когда-то первой заняла пустовавшие некогда земли. Перед началом сельскохозяйственных работ, охотничьего и рыболовного сезонов, добычи руд и т.п. проводились обряды и церемонии обращения к предкам за разрешением и благословением. Подобный культ, как и в других районах мира, не нуждается ни в пышных храмах, ни в развитой иерархии священнослужителей.

       У народов, создавших еще до европейской колонизации собственные раннегосударственные образования (акан, фон, йоруба и другие в Западной Африке; баганда, баньоро и другие в Межозерье), появился верхушечный слой знати, основу которого составила родовая знать. Культ предков верховных правителей становился постепенно общегосударственным культом. Наряду с безликими духами леса, воды саванны и т.п. (мизиму, видие, башими у народов Центральной Африки; ориша у йоруба) появились боги, т.е. существа более могущественные, наделенные более отчетливыми функциями, имеющие личное имя, определенную «сферу деятельности». Так, у йоруба выделялись Олорун — владыка неба; Обатала — покровитель земли; Олокун — господин воды; Огун — бог железа и войны; Олороза — богиня домашнего очага и др. В условиях технизации жизни, появления новых видов деятельности некоторые из них поменяли «специализацию»: так, Огун ныне — покровитель шоферов и механиков.

       Среди сонма богов и духов у некоторых народов выделялось верховное божество, которому часто (но отнюдь не обязательно) приписывался акт создания мира. У акан главой пантеона был Ньяме — владыка неба. Такое же близкое по звучанию имя имеют главы пантеонов у многих народов от Нила до Замбези: Ньяма, Ньямбе, Нзамби, Нзамби-Мпунгу и т.д. Это божества, олицетворявшие солнце, или дождь, или весь небесный свод. Повсюду почитается олицетворение земли. Это, естественно, связано с тем, какое большое значение имеют для земледельцев плодородие почвы, солнечное тепло и влага. При переводе священных текстов христианства на африканские языки нередко 1 осподь переводился как «Нзамби». Однако надо иметь в виду, что в традиционном представлении понимание «Нзамби» отнюдь не совпадает с оценкой сущности Бога христианского. Первый выступает только как создатель мира, затем уже не вмешивавшийся в жизнь своих созданий; культа его не существовало; с просьбами и мольбами к нему не обращались; не ждали ни вознаграждения за праведную жизнь, ни возмездия за грехи. Это особенно ясно выражается в фольклоре многих народов Африки.

       Политеизм в традиционных африканских государствах неизбежно сливался с культом обожествленного правителя. Представления о сакральном характере власти правителя наложили отпечаток и на современную политическую жизнь. Особенно велико было влияние этих представлений в период борьбы за независимость и в первое время существования независимых государств. В то время политические партии, как известно, формировались по этническому признаку и нередко их возглавляли традиционные правители, чьи решения считались священными и непреложными. В традиционных государствах складывалось и профессиональное жречество. Одной из важных черт традиционных верований является существование тайных религиозно-мистических обществ. Основы их коренятся в родоплеменном строе. Однако они приспособились и к раннегосударственным объединениям доколониальной Африки, где выполняли полицейские функции (как «огбони» у йоруба), и к современной жизни (союзы «Поро», «Симо», «Комо» до сих пор живы в странах Западной Африки, главным образом в Либерии и Сьерра-Леоне). 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Заключение

    Существенная  особенность человека состоит в  том, что окружение, в котором  он существует, создано им самим. Действительно, жизненный опыт людей дает основания  предполагать, что они создают  вокруг себя не только материальный мир, в который входят здания, орудия труда, мосты, каналы, возделанная земля, но и мир человеческих взаимоотношений, включающий в себя систему социального поведения, набор правил и процедур для удовлетворения основных потребностей. Этот мир взаимоотношений бесконечно разнообразен. Житель города и житель деревни, представители населения, скажем, Грузии, Украины, России, каждая обособленная социальная группа - все живут в мире своих правил, норм, обычаев и традиций, которые выражаются в особом языке, манере поведения, религии, системе эстетических взглядов, социальных институтах. Более того, в силу индивидуального восприятия окружающей среды каждая личность по-своему понимает социальные отношения, создавая уникальный личностный образец проявления общих правил, обычаев и традиций. Индивидуальные и общие образцы взаимоотношений, а также соответствующие им специфические материальные и духовные продукты жизнедеятельности людей составляют сферу человеческой культуры.

    Все социальное наследие можно рассматривать как синтез материальной и нематериальной культур. Нематериальная культура включает в себя слова, используемые людьми, идеи, привычки, обычаи и верования, которые люди создают, а затем поддерживают. Материальная культура состоит из произведенных человеком предметов: инструментов, мебели, автомобилей, зданий, ферм и других физических субстанций, которые постоянно изменяются и используются людьми. В игре в хоккей, например, щитки, шайба, клюшки и форма хоккеистов являются элементами материальной культуры. Нематериальная куль-тура в данном случае включает в себя правила и элементы стратегии игры, мастерство игроков, а также традиционно принятое поведение игроков, судей и зрителей. Сравнивая оба эти вида культуры между собой, можно прийти к выводу, что материальная культура должна рассматриваться как результат нематериальной культуры и не может быть создана без нее. Если игра в хоккей будет забыта, то для наших потомков клюшка будет просто деревянной палкой. Разрушения, причиненные второй мировой войной, были самыми значительными в истории человечества, но, несмотря на это, мосты и города были быстро восстановлены, так как люди не потеряли знаний и мастерства, необходимых для их восстановления. Иными словами, неразрушенная нематериальная культура позволяет достаточно легко восстановить культуру материальную. С другой стороны, пирамиды Древнего Египта не восстанавливались, но тем не менее служат предметом материальной культуры, так как сохранились определенные элементы нематериальной культуры: метод их постройки, дошедшие до нас знания о духовных ценностях, заставивших фараонов возводить такие сооружения. Вместе с тем ценности исчезнувшей нематериальной культуры утратили для нынешних поколений свое культурное значение. Поэтому мы называем пирамиды Древнего Египта монументами мертвой культуры, утратившей актуальность своего нематериального содержания.