Современное понятие культуры. Основные концепции культурологии

Почему же цивилизация, несущая человеку социальное и техническое  благоустройство жизни вызывает у Шпенглера ощущение гибели культуры? Ведь сохраняются прекрасные произведения искусства, научные достижения, мир  культурных символов. Но Шпенглер увидел более глубокую и неочевидную  сторону дела. Культура жива до тех  пор, пока она сохраняет глубоко  интимную, сокровенную связь с  человеческой душой. Душа культуры живёт  не сама по себе, а лишь в душах  людей, живущих смыслами и ценностями данной культуры. “Всякое искусство  смертно, не только отдельные творения, но и сами искусства. Настанет день, когда перестанут существовать последний  портрет Рембрандта и последний  такт моцартовской музыки - хотя раскрашенный холст и нотный лист, возможно, и  останутся, так как исчезнет последний  глаз и последнее ухо, которым  был доступен язык их форм. Преходяща  любая мысль, любая вера, любая  наука, стоит только угаснуть умам, которые с необходимостью ощущали  миры своих “вечных истин” как  истинные”. 

Если культура перестанет притягивать и вдохновлять человеческие души, она обречена. Отсюда Шпенглер видит опасность, которую несёт  с собой цивилизация. Нет ничего дурного в благоустройстве жизни, но когда оно поглощает человека целиком, то на культуру уже не остаётся душевных сил. Он ничего не имеет против удобств и достижений цивилизации, но он предупреждает против цивилизации, вытесняющей подлинную культуру: “Культура и цивилизация - это  живое тело душевности и её мумия”.  

Шпенглер не отрицает цивилизацию, но он и не “человек цивилизации”, способный откинуть в сторону  старый “культурный хлам” ради того, чтобы уютно чувствовать  себя в мире обыденных забот. Отсюда вытекает его двойственное мироощущение, которое блестяще охарактеризовал  Н. Бердяев: “Своеобразие Шпенглера  в том, что ещё не было человека цивилизации... с таким сознанием, как Шпенглер, печальным сознанием  неотвратимого заката старой культуры, который обладал бы такой чуткостью  и таким даром проникновения  в культуры прошлого. Цивилизаторское  самочувствие и самосознание Шпенглера  в корне противоречиво и раздвоено. В нём нет... цивилизаторского самодовольства, нет этой веры в абсолютное превосходство  своей эпохи над предшествующими  поколениями и эпохами. (...) Шпенглер слишком хорошо всё понимает. Он не новый человек цивилизации, он... - человек старой европейской культуры”. Шпенглер был одним из первых, кто  почувствовал эту трагедию, и он первый, на мой взгляд, с изумительной силой и выразительностью выразил  её в формах теоретической мысли.

2 б) Движущие силы  в развитии культуры, концепции  А. Тойнби 

Арнольд Джозеф Тойнби (1889—1975) — английский историк и  социолог, автор 12- томного «Исследования  истории» (1934—1961) — труда, в котором  он (на первом этапе не без влияния  О. Шпенглера) так же стремился осмыслить  развитие человечества в духе круговорота  «цивилизаций», употребляя этот термин в качестве синонима «культуры». 

Первоначально Тойнби рассматривал историю как совокупность параллельно и последовательно  развивающихся «цивилизаций», генетически  мало связанных одна с другой, каждая из которых проходит одинаковые этапы  от подъема к надлому, распаду  и гибели. Позднее он пересмотрел  эти взгляды, придя к заключению, что все известные культуры, питаемые мировыми религиями (христианством, исламом, буддизмом и др.), суть ветви одного человеческого «древа истории». Все  они имеют тенденцию к единству, и каждая из них — его частица. Всемирно-историческое развитие предстает  в виде движения от локальных культурных общностей к единой общечеловеческой культуре. В отличие от О. Шпенглера, выделявшего всего 8 «цивилизаций», Тойнби, опиравшийся на более широкие  и современные исследования, насчитывал их от двух до трех десятков, позднее  остановившись на тринадцати, получивших наиболее законченное развитие. Каждая цивилизация проходит в своём  развитии стадии возникновения, роста, надлома и разложения. Становление  цивилизации есть ответ на вызов  социально-природного окружения. Ее генезис  Тойнби связывает с деятельностью  “творческого меньшинства”, способного принять вызов и дать на него подобающий ответ. Вслед за рождением цивилизации  идет ее рост, осуществляемый творческой элитой, ведомой мистическим “жизненным прорывом”. Критерии роста цивилизации  — увеличение ее духовной независимости  и самодетерминации. Надлом ее Тойнби связывает с утратой силы и самоуспокоенностью элиты, проявляющейся в “идолизации эфемерных институтов”, непомерном превознесении техники, “интоксикации от побед” и т.д. Причиной тому — утрата “жизненного порыва”, итог — утрата цивилизацией внутреннего единства и способности к самоопределению. На стадии дезинтеграции “творческое меньшинство” неспособно дать отпор восстанию “внутреннего пролетариата” и вторжению варваров — “внешнего пролетариата”. Однако дезинтеграционная тенденция имеет своей полярностью интеграционную, проявляющуюся в создании универсального государства, универсальной церкви и варварских военных банд. И если универсальное государство и варварские формирования — достояние прошлого, то универсальная церковь всегда принадлежит будущему, осуществляя функцию связующего звена в истории. 

Движущими силами истории, помимо божественного «провидения», Тойнби считал отдельных выдающихся личностей и «творческое меньшинство». Оно отвечает на «вызовы», бросаемые  данной культуре внешним миром и  духовными потребностями, в результате чего обеспечивается поступательное развитие того или иного общества. При этом «творческое меньшинство» ведет  за собой пассивное большинство, опираясь на его поддержку и пополняясь за счет его лучших представителей. Когда же «творческое меньшинство» оказывается неспособным воплотить  в жизнь свой мистический «жизненный порыв» и ответить на "вызовы" истории, оно превращается в «господствующую  элиту», навязывающую свою власть силой  оружия, а не авторитетом; отчужденная  же масса населения становится «внутренним  пролетариатом», который совместно  с внешними врагами в конечном счете разрушает данную цивилизацию, если она раньше не гибнет от естественных катастроф. Стремясь ввести в свою концепцию элементы поступательного развития, Тойнби усматривал прогресс человечества в духовном совершенствовании, в религиозной эволюции от примитивных анимистических верований через универсальные религии будущего. 

Концепция Тойнби является идеалистическим ответом на позитивистский эволюционизм; она содержит так же своеобразную альтернативу "европоцентризму". В своих последующих работах, особенно в диалоге с японским учёным Д. Икэдой (Choose Life. A dialoge", 1976), Тойнби всё больше обращался к современным социальным проблемам капиталистического Запада; по его мнению, выход из глубоких внутренних противоречий капиталистической системы и конфликта между Западом и "третьим миром" лежит на пути духовного обновления, отказа от меркантилистской философии и абсолютизации материальных ценностей, а также в возрождении гармонии между человеком и природой. Тойнби сочувственно относился к национально-освободительному движению, выступал за мирное сосуществование и взаимопонимание между Западом и социалистическими странами.

2 в) человек, творчество, культура в философии Бердяева

Человек: 

Для характеристики человека как индивидуального феномена Бердяев использует два термина - индивидуум и личность. Индивидуум есть натуралистическая, прежде всего  биологическая категория; есть часть  рода и подчинен роду. Индивидуум есть также социологическая категория, и в этом качестве он подчинен обществу, есть часть общества. Индивидуум отстаивает свою относительную самостоятельность, но принужден рассматривать себя как часть («один из»), он не может противопоставлять себя целому, как целое в себе. 

Личность - категория  духа, а не природы, и не подчинена  ни природе, ни обществу; не может быть мыслимо как часть в отношении  к целому. Личность есть целое, это  основное определение личности. Личность не рождается от родителей, как индивидуум, она творится Богом и самотворится, и она есть Божья идея о всяком человеке. Личность обладает способностью вмещать в себя универсальное содержание. Личность может быть понята лишь как акт, творческий акт всегда связан с глубиной личности, личность есть творчество. Личность имеет волевое ядро, в котором всякое движение определяется изнутри, а не извне. Быть личностью не легкость, а трудность, бремя, которое человек должен нести. Ни один человек не может себя считать законченной личностью. Личность не самодостаточна, она всегда предполагает существование других личностей, выход из себя в другого. Отношение личности к другим личностям есть качественное содержание человеческой жизни. Личность предполагает жертву, но нельзя пожертвовать личностью, можно пожертвовать своей жизнью. Но никто не имеет права отказаться от своей личности, всякий должен в жертве и через жертву оставаться личностью. Личность предполагает призвание, единственное и неповторимое призвание каждого. Личность выковывается в своем творческом самоопределении. Реализация личности предполагает аскезу как средство, упражнение, концентрацию внутренней силы, необходимую для осуществления творчества человека. Бердяев указывает на то, что в личности есть бессознательная основа - стихийная, связанная с космосом и землей, являющаяся материалом, из которого создаются величайшие добродетели личности; есть сознание и есть выход к сверхсознательному, с последним связаны все высшие достоинства человека, с ним связаны святость и гениальность, созерцательность и творчество. Путь реализации человеческой личности лежит от бессознательного через сознание к сверхсознательному.  

Огромное значение имеет вопрос об отношении в человеке духа к душе и телу. Можно говорить о тройственном составе человека. Душа и тело человека принадлежат  к природе; они являются реальностями природного мира. Но дух не есть природа. Духовный элемент в человеке означает, что человек не только природное  существо, в нем есть сверхприродный элемент. Человек соединятся с Богом через духовный элемент через духовную жизнь. Человек представляет собой целостный организм, в который входит душа и тело. Личность есть целостное духовно-душевно-телесное существо, в котором душа и тело подчинены духу, одухотворены и этим соединены с высшим, сверхличным и сверхчеловечным бытием. 

Человек не может  определить себя только перед жизнью, он должен определить себя и перед  смертью, должен жить, зная, что умрет. «Смерть есть самый важный факт человеческой жизни, и человек не может достойно жить, не определив свое отношение  к смерти». Без решения вопроса  о смерти, без победы над смертью (а не забвение смерти) личность не может  себя реализовать. Отношение к смерти двойственно. С одной стороны, смерть есть величайшая и предельное зло, источник всех зол, результат грехопадения, ибо  всякое существо сотворено для вечной жизни. Положительный смысл смерти в том, что полнота жизни не может быть реализована во времени, не только в конечном времени, но и  во времени бесконечном. Полнота  жизни может быть реализована  только лишь в вечности, за пределами  времени; во времени жизнь остается бессмысленной, если она не получила смысла от вечности. Реализация полноты  жизни личности предполагает существование  смерти. Смерть есть не только разложение и уничтожение человека, но и облагораживание  его, вырывание его из власти обыденности. Человек не есть бессмертное существо вследствие своего естественного состояния. Бессмертие достигается в силу духовного  начала в человеке и его связи  с Богом. Бессмертна именно личность, а не душа, как естественная субстанция. В известном смысле можно сказать, что бессмертие есть завоевание духовного творчества, победа духовной личности, овладевшей душой и телом, над природным индивидуумом. 

Реализация личности для вечной жизни имеет еще  связь с проблемой пола и любви. «Пол есть половинчатость, раздробленность, неполнота человеческого существа, тоска по восполнении. Целостная личность бисексуальна, андрогинна. Метафизический смысл любви - в достижении целостности личности для вечной жизни. В этом есть духовная победа над безличным и смертоносным родовым процессом».  

Личность не может  реализовать полноту своей жизни  при замкнутости в себе. Человек  не только социальное существо и не может целиком принадлежать обществу, но он и социальное существо. Но общество, нация, государство не являются личностями, человек как личность имеет большую  ценность, чем они. Поэтому-то право  человеческой личности и ее долг отстаивать свое своеобразие, независимость, духовную свободу, осуществлять свое призвание  в обществе. Бердяев различает  общение и общество. Общение всегда персоналистично, всегда есть встреча личности с личностью, “Я” с “Ты” в “Мы”. Общество абстрактно, оно есть объективация, в нем исчезает личность; в обществе мы часто обнаруживаем темную демоническую силу, стремящуюся подчинить личность человека и превратить его просто в орудие для своих собственных целей. Общение же конкретно и экзистенциально, оно вне объективации. Общество, в основу которого будет положен персонализм, признание верховной ценности всякой личности и экзистенциальное отношение личности к личности, превратится в общину, в истинный коммунизм. Общение, соборность есть общество духовное, которое скрыто за внешним объектированным обществом. В общении “Я” с “Ты” в “Мы” неприметно приходит царство Божие. Довольно неопределенно рисует Бердяев картину земной проекции соборности. Таковым становится общество персоналистического социализма, в котором исключена эксплуатация и отсутствует государственное регулирование общественной и в том числе экономической жизни. Это должно быть «трудовое общество с профессиональными представительствами, общество цеховое, корпоративное и синдикалистское», руководствующееся принципом максимума свободы личности.