Смысл культуры И. Гердера

     Иога́нн Го́тфрид Ге́рдер ( 25 августа 1744, Морунген, Восточная Пруссия — 18 декабря 1803, Веймар) — выдающийся немецкий историк культуры, создатель исторического понимания искусства, считавший своей задачей «все рассматривать с точки зрения духа своего времени», критик, поэт второй половины XVIII века. Родился в семье бедного школьного учителя, окончил богословский факультет Кёнигсбергского университета. В родной Пруссии ему угрожала рекрутчина, поэтому в 1764 году Гердер уехал в Ригу, где занял место преподавателя в соборной школе, позже — пасторского адъюнкта. В Риге начал литературную деятельность. В 1776 благодаря стараниям Гёте, переселился в Веймар, где получил должность придворного проповедника. В 1788 совершил путешествие по Италии.

      Сочинения Гердера «Фрагменты по немецкой литературе» (1766—1768), «Критические рощи» ( 1769) сыграли большую роль в развитии немецкой литературы периода «Бури и натиска». Здесь мы встречаемся с новой, восторженной оценкой Шекспира, с мыслью (ставшей центральным положением всей буржуазной теории культуры Гердера), что каждый народ, каждый прогрессивный период мировой истории имеет и должен иметь литературу, проникнутую национальным духом. Гердер обосновывает положение о зависимости литературы от естественной и социальной среды: климата, языка, нравов, образа мыслей народа, выразителем настроений и взглядов которого является писатель, совершенно определённых специфических условий данного исторического периода. «Могли ли бы Гомер, Эсхил, Софокл написать свои произведения на нашем языке и при наших нравах? — задаёт вопрос Гердер и отвечает: — Никогда!»

    Развитию  этих мыслей посвящены произведения: «О возникновении языка» (1772), статьи: «Об Оссиане и песнях древних  народов» (1773) и «О Шекспире», напечатанные  в «Von deutscher Art und Kunst» (1770). Сочинение «Тоже философия истории» (1774) посвящено критике рационалистической философии истории просветителей. К эпохе Веймара относятся его «Пластика» [1778], «О влиянии поэзии на нравы народов в старые и новые времена» [1778], «О духе древнееврейской поэзии» (1782—1783). С 1785 начал выходить монументальный труд «Идеи к философии истории человечества» (1784—1791). Это первый опыт всеобщей истории культуры, где получают своё наиболее полное выражение мысли Гердера о культурном развитии человечества, о религии, поэзии, искусстве, науке. Восток, античность, средние века, Возрождение, новое время — изображены Гердером с поражавшей современников эрудицией. Одновременно он издал сборник статей и переводов «Рассеянные листки» (1785—1797) и философский этюд «Бог» (1787).Последними его большими трудами (если не считать богословских произведений) являются «Письма для споспешествования гуманности» (1793—1797) и «Адрастея» (1801—1803), заострённая главным образом против классицизма Гёте и Шиллера.

    Гейне говорил о Гердере: «Гердер не восседал, подобно литературному великому инквизитору, судьей над различными народами, осуждая или оправдывая их, смотря по степени их религиозности. Нет, Гердер рассматривал все человечество как великую арфу в руках великого мастера, каждый народ казался ему по-своему настроенной струной этой исполинской арфы, и он постигал универсальную гармонию ее различных звуков».

    По  Гердеру, человечество в своём  развитии подобно отдельному  индивиду: оно переживает периоды молодости и дряхлости, — с гибелью античного мира оно узнало свою первую старость, с веком Просвещения стрелка истории вновь совершила свой круг. То, что просветители принимают за подлинные произведения искусства, не что иное, как лишённые поэтической жизни подделки под художественные формы, возникшие в своё время на почве национального самосознания и ставшие неповторимыми с гибелью породившей их среды. Подражая образцам, поэты теряют возможность проявить единственно важное: свою индивидуальную самобытность, а так как Гердер всегда рассматривает человека как частицу социального целого (нации), то и свою национальную самобытность.Поэтому Гердер призывает современных ему немецких писателей начать новый омоложенный круг культурного развития Европы, творить, подчиняясь вольному вдохновению, под знаком национальной самобытности. Для этой цели Гердер рекомендует им обратиться к более ранним (молодым) периодам отечественной истории, ибо там они могут приобщиться к духу своей нации в его наиболее мощном и чистом выражении и почерпнуть силы, необходимые для обновления искусства и жизни.

    Однако  с теорией циклического развития  мировой культуры Гердер совмещает  теорию прогрессивного развития, сходясь в этом с просветителями, полагавшими, что «золотой век»  следует искать не в прошлом, но в будущем. И это не единичный случай соприкосновения Гердера с воззрениями представителей эпохи Просвещения. Опираясь на Гаманна, Гердер в то же время солидаризуется по ряду вопросов с Лессингом.

Постоянно подчеркивая  единство человеческой культуры, Гердер объясняет его общей целью всего человечества, которая состоит в стремлении обрести «истинную гуманность». Согласно концепции Гердера, всеобъемлющее распространение гуманности в человеческом обществе позволит:

• разумные способности людей сделать разумом;
• данные человеку природой чувства реализовать в искусстве;
• влечения личности сделать свободными и красивыми.

  Концепция И. Гердера базируется на общефилософском воззрении на развитие

природы от низшего к высшему и на представлении о человеке как венце эволюции, ее самоцели и самоценности, «цели в себе» (человек есть высшее звено природы, он замыкает цепь всех земных созданий). Уникальность человека в том, что он является творцом и носителем культуры (потому философская антропология оказывается у Гердера культурологией). Гердер называл культуру «вторым рождением человека», представляя ее суть как исторический процесс, где определяющую роль играют умения человека, развертывающиеся на «достаточном основании» его разума. Особое внимание он уделял роли культурных традиций, языка, что обусловило видение единства культурно-исторического процесса в его многообразии и противоречиях как необходимого условия совершенствования человечества до «превращения хаоса в миропорядок», что Гердером отождествлялось с торжеством гуманизма.

    И. Гердер вырабатывал многомерное представление о культуре, в котором можно

выделить  три принципиально важных момента. Во-первых, культура есть порождение

человека  в историческом процессе и результат  этого процесса. Культура надстраивается над естественной данностью человеческого существа и в этом смысле она над- или сверхприродна. Во-вторых, культура по своему содержанию есть производная от разума совокупность социально значимых умений человека, продуцирующих специфику его существования. В-третьих, именно культура делает человека человеком, формирует в нем «человеческое начало». Даже самый одаренный человек не в состоянии сам из себя произвести свои умения и навыки. Каждый индивид связан с другими людьми и зависит от них. Эта связь обнаруживается в процессе его образования и воспитания, которые становятся возможными через усвоение традиций как коллективного культурно-исторического опыта. Этот процесс, представляющий собой как бы «второе рождение» человека, т.е. социализацию личности , является культурой. Передача культурного наследия из поколения в поколение предполагает историю, которая есть история культуры. Вообще история является тем лоном, в котором развертывается конструктивно-творческий потенциал человечества (отдельные же этапы истории выражают собой разную степень зрелости культурного процесса развития человечества). Тем самым историософия Гердера предстает в качестве философии культуры. Утверждая, что историческое существование культуры обеспечивается с помощью такой формы нормативной регуляции, как традиции, выступающими механизмом исторической трансляции культуры, И. Гердер отмечает, что сама традиция не есть не что неизменное – она преобразуется и применяется новыми поколениями. Человек формируется культурой, но он же ее создает, развивает и преобразует. Этот процесс, по мнению Гердера, можно назвать культурой или просвещением, и он есть генезис человека как разумного и конструктивно-деятельного существа, восполняющий процесс биологической эволюции (который, как полагают ученые, прекратился с появлением Homo Sapiens). Онтологически, т.е. по самой своей сути, человек не только и не столько продукт природы, сколько продукт воспитания/самовоспитания и образования. Для него культура – первичнее природы, а ее история – первичнее биологии. В таком понимании культуры-просвещения как «второго рождения» человека, ее «цепь», по выражению И.Гердера, «протянется до самых краев земли» .

      Важным моментом философии культуры Гердера является его убежденность, что нет и не было индивидов или народов, лишенных культуры, и что различия между высшими и низшими ступенями культурности – скорее количественные, чем качественные. При этом «человек культурный» не противостоит природе, а выступает ее преобразователем, превращающим силы природы в свои силы и способности (человек есть универсально-всеобщая сила развития природы). Посредством культуры человек претворяет и «достраивает» естественную природу, будучи соединительным звеном между ней и культурой. Именно в ней заявляет о себе всеобщий закон бытия, присущий и природе и человеческой истории, но осуществляемый культурой. И это закон «превращения хаоса в миропорядок». Так, «разум» мыслится И.Гердером не только как субъективная способность человека, но и как объективный порядок вещей, самого бытия, тот порядок, который находит свое предельное воплощение в развитии культуры (поэтому Бог в понимании Гердера – это мудрость «устроения» Вселенной).

       Характерной особенностью гердеровской культурфилософии стал акцент на не-обратимости и многообразии исторического процесса, согласно которому единство истории складывается как взаимодополняющее взаимодействие различных способов исторического существования разных культур (единство истории вовсе не предполагает однотипности культурного развития народов). Поэтому «общечеловеческое» начало в культуре, согласно   И.Гердеру, образует совокупную целостность, в которой единятся все формы и варианты культуры, каждый из которых в отдельности односторонен и несовершенен, но вместе с тем – самоценен. Эта исторически вариативная целостность культуры определяется ее смысловой доминантой, с которой связаны содержание и цели исторического прогресса. И этой цен-ностно-смысловой доминантой развития культуры является, по Гердеру, принцип гу-

манизма. Он отмечает, что процесс выработки гуманности осуществляется всеми людьми и всеми историческими формами культуры как их самовоспитание, и зародыши гуманности в виде стремления к общению и взаимодействию, солидарности, совершенствованию отношений между людьми укоренены в самой человеческой природе, т.е. в потребностях, способностях и возможностях каждого человека во все времена.

      У культуры и ее истории, как полагал И. Гердер, есть своя цель, притом внутренняя и достижимая, – это полнота человеческого бытия, счастье и человечность в той степени и в тех формах, какие возможны в данном месте и в данный момент. В каждый момент история исчерпывает весь набор своих возможностей развития, осуществляя то, что хотели и могли сделать индивиды, народы и человечество в ходе культурного творчества. В своем свободном культурном творчестве «человечество повсюду было тем, во что способно оно было обратить себя и что хотело и могло сотворить из себя и все, что не успело еще свершиться на земле, совершится в будущем». Счастье отдельного человека, выступающее целью исторического развития культуры, Гердер номинировал «духом гуманности», отмечая при этом, что «исследовать дух гуманности – вот подлинная задача философии …, она являет себя и в общении людей, и в государственных делах, и в науках, и в искусствах» .

Не случайно именно в эпоху Просвещения были выработаны начала идеологии либерализма, а также сформулированы главные принципы правовой демократии и гражданского общества как основания западной цивилизации (следует отметить также, что в 1789 г. Учредительным собранием во Франции была принята Декларация прав человека и гражданина, в которой целью государства провозглашалось обеспечение естественных прав каждого человека – свободы, собственности, безопасности, сопротивления насилию и угнетению). И. Гердер разделял просветительскую веру в общественный прогресс культуры и считал, что человечество движется к возрастанию гуманности в общекультурном прогрессе, и единая цепь культуры соединяет культуры всех времен и народов. Прогрессивное развитие отличает человека от животного и демонстрирует его стремление к совершенствованию своих сил и способностей. Идеал гуманизма охватывает все культурное и подразумевает равенство людей и народов с признанием самоценности их культурных миров. Существующие между различными культурами отношения преемственности вовсе не означают вытеснения старых культур новыми, а лишь способствуют общему движению к состоянию гуманности, находящему свое выражение в человеческом счастье. И каждая из исторических форм культуры вносит в это магистральное движение свою лепту, оправдывая тем самым свое право на историческое существование.

   Идеи И. Гердера можно считать сердцевиной просветительской трактовки культуры, важным дополнением к которой стали идеи немецкой классической философии, где культура отождествлялась с формами духовного саморазвития личности и общества и рассматривалась в виде прогресса моральной (И. Кант), эстетической и религиозной (Ф. Шеллинг), философской (Г. Гегель) форм общественного сознания. Здесь признавалось значение исторических форм и типов культуры, которые располагались в определенной последовательности и выстраивались в единую магистраль общего духовного генезиса человечества. Согласно этим идеям человеческая история трактовалась, прежде всего, не как политическая и социальная история («история цивилизации»), а как «история духа» или «история культуры», что предполагало понимание человеческого разума в качестве наиболее адекватного проявления духовности в истории. И если эпоха Возрождения с органически присущим ей гуманистически-пафосным мировоззрением стала началом культур философской мысли Нового времени, то Просвещение завершило этот процесс, теоретически оформив его в стройную идейную форму. Согласно утверждению итальянских историков философии Д. Реале и Д. Антисери, «просвещение формируется на почве различных традиций, скорее в форме идеологического движения, носящего в каждой отдельной стране специфический характер, но с общей основой: верой в человеческий разум, призванный обеспечить прогресс человечества, освобождение от оков невежества, суеверий, мифов, угнетения». Эта гуманистическая вера в человека и творческие возможности его разума, призванные обеспечивать исторический прогресс культуры и общества есть содержательная (ценностная) основа классического понимания культуры. Будучи завершением классической модели культуры, просветительская ее трактовка вобрала в себя наиболее характерные и значимые смыслы этого понятия. Согласно ей культура есть исторически развивающийся образ жизнедеятельности человека, оптимальным образом соответствующий совершенствованию его сил и способностей и обусловленный, прежде всего, связанным с воспитанием и образованием уровнем развития его разума (говоря словами итальянского просветителя Д. Вико, «культура – это здравый смысл человеческого рода»). Данное определение понятия «культуры», может быть принято в качестве исходного, выступающего отправным пунктом для его различных интерпретаций. Во всяком случае, все последующие модели (модернистская, постмодернистская) и трактовки культуры, включая и самые современные, так или иначе, производны от того комплекса идей, который воплотился в просветительской философии культуры. В соответствии с этим к культуре можно отнести все то, что обусловлено разумно-мотивированной конструктивной деятельностью человека, направленной как на обустройство его бытия, так и на развитие самого человека и потенциала его способностей (в предельно простом выражении, культура – это разумная активность человека). Просветительская философема культуры акцентирует именно такие особенности человеческого бытия, с которыми связано развитие творческих сил и способностей человека, его разума и духовного мира. Будучи своего рода результатом роста самосознания европейского человека, она в значительной степени антропоцентрична. Культура предстает в ней средством возвышения человека, действенным способом совершенствования его индивидуального и общественного бытия в мире. Соответственно человек представляется здесь как разумное, творчески-деятельное существо, которое развивает и осуществляет свой (человеческий) потенциал в качестве исторического субъекта культуры.