Автор работы: Пользователь скрыл имя, 20 Ноября 2010 в 16:22, Не определен
Шпаргалки
Со второй половины XIX в. понятие «культура» постепенно приобретает статус научной (а не только философской) категории. Оно практически перестает означать «высокий» уровень развития общества. Понятие «культура» стало пересекаться с категориями цивилизации, общественно-экономической формации.
В XX в. из научных представлений о культуре уходят обертоны романтизма, придающие им сопутствующие значения уникальности, творческого порыва, духовности, освобождения от бремени повседневности. Как отмечал Ж- П. Сартр, культура никого и ничего не спасает и не оправдывает. Но она — дело рук человека, в ней он ищет свое отражение, в ней он узнает себя, только в этом критическом зеркале он может увидеть свое лицо.
Понятие «культура» употребляется сегодня во множестве значений.
Исходные общие представления, существующие в культурной антропологии, не дают ответа на вопрос «что в реальности есть культура?», но налагают ограничения на процессы и явления, включаемые в сферу изучения, служат основанием для поиска и интерпретации связей между материальными и идеальными толкованиями человеческих действий на уровне микро- и макровременных процессов социо-культурной жизни.
С
этой точки зрения понятие «культура»
подразумевает не теорию или модель,
позволяющую поступательно
Говоря о современной концептуализации понятия «культура», целесообразно отметить, что она осуществляется по двум различным, хотя и взаимосвязанным направлениям. Первое из них было достаточно подробно разработано в пределах школы Т. Парсонса. Здесь культура считается всего лишь одной составляющей набора аналитических конструктов, предназначенного для анализа социального действия. Категория обеспечивает «аналитическую плоскость» структурирования для ценностей наряду с биологией, выполняющей ту же роль для требований организма, с психологией — для индивидуальных потребностей и обществом — для институтов. Второе направление возродилось в работах К. Леви-Стросса. Культура считается особой упорядоченной селективной областью феноменов, противопоставляемой «природному». «Природное» рассматривается как материал для «культуры» — реализованной способности человека специфичным образом «метить» окружение как свою «среду».
Различия
между этими толкованиями не абсолютны.
Речь идет об акцентах в выборе предмета
и объекта изучения при наличии
более общих разделяемых
6.
Формирование
Культурология, как самостоятельная наука формируется к началу XX века, но предпосылки складываются в недрах философии.
Уже
философы античности ставили вопрос
о специфике человеческого
В плотную подошли к формированию теории и истории культуры гуманисты возрождения, которые обратились к изучению историко-культурного идеала своей эпохи - "золотого" века античности. Именно тогда, благодаря истории изучения языка, искусства, науки, права, вырабатывается ряд понятий и идей, которые затем включаются в понятийный и методологический аппарат теории и истории культуры (идея исторической эпохи, как сложного, взаимосвязанного целого, понятие "исторический контекст" и вытекающие из него методологические требования учёта условий, места и времени происходившего события; это также и осознание многоликости и разнообразия историко-культурного процесса, постановка проблематики рассмотрения предмета истории).
Просветители XVIII века, унаследовав от гуманитариев Возрождения их достижения, сделали важный шаг вперёд, к формированию культурологической мысли. Их оригинальным вкладом явилась выработка идеи "бесконечного и неуклонного прогресса человеческого рода" (Гердер). Просветительское движение широко стало применять понятие "культура", в связи появлением особой дисциплины внутри философии "философии истории". Вольтер понимал под этим термином универсальное обозрение человеческой культуры.
Гегель вкладывает в этот термин другой смысл в "философии истории" он создаёт абстрактную идеалистическую схему, согласно которой, история человечества - есть процесс духа в сознании свободы, который развивался через дух конкретных народов, сменяющих друг друга по мере выполнения своей миссии. Гегель делит историю на четыре периода: Восточный мир (Китай, Индия, Персия, Египет); Греческий мир; Римский мир; Германский мир.
Вольтер
наоборот изучал нравственные нормы, традиции,
которые отличаются уникальностью
и относительной
Таким образом философия истории развивается в двух направлениях:
·Гегелевское, ориентируясь на верховные принципы истории, пренебрегая конкретными фактами и событиями. Анализ направлен больше на абстрактные понятия (человечество, дух человечества), нежели на конкретные культуры.
·Вольтеровское, характеризовалось интересом к историческим фактам, включая в поле своих исследований события, традиции, обычаи..., показывая многоликость культуры.
7.Философия культуры Нового Времени
Хотя
термин "культурфилософия" был
введен в научный оборот лишь в начале
XIX века немецким романтиком А. Мюллером,
философское осмысление культуры началось
значительно раньше. Для каждого из исторических
периодов развития философии характерны
размышления о сущности культуры и ее
назначении. В философии культуры отчетливо
выделяются три таких периода:
1. Античность
2. Новое время (здесь можно выделить
три самостоятельные формы, в которых
получила развитие философия культуры,
- философия Просвещения; Романтизм; Немецкая
классическая философия).
3. Постклассическая философия
Философия культуры нового времени (XVII-XIX
вв.), начиная со своих ранних этапов, содержит
попытку пересмотреть средневековое мировоззрение.
Понимание культуры в средние века можно
было бы выделить в самостоятельный раздел,
но это трудно сделать, поскольку это понимание,
с одной стороны, представляет собой переосмысление
античных воззрений, с другой, само переосмысливается
в Новое время, начиная с Френсиса Бэкона,
обвинившего средневековую схоластику
в болтливости и бесполезности провозгласившего
«знание — сила». И все же в плане философии
культуры наиболее интересные идеи выдвигаются
в философии просвещения.
8.Основные направления в культурологии
Просветительское направление
Просвещение - это культурно-историческая эпоха, характерная для Европы XVIII века. Своё название эта эпоха получила по характерным концепциям, в которых абсолютизировалась роль науки, научного знания, его понимания как определяющего фактора развития общества.
Большинство мыслителей этой поры считали, что для "исправления" человека и общества достаточно "просвещать" человека. Обучать его, передавать ему знание, накопленное человечеством, формировать его способности к разумной деятельности. Просвещать - значит "культивировать" разум. Сторонниками Просвещения были такие известные мыслители, как Вольтер (Ф. М. Аруэ), Ж. Ж. Руссо во Франции. В XIX веке их линию в Германии продолжили И. Кант, Ф. Гегель, И. Г. Гердер и др.
Как
правило, деятели Просвещения
Эволюционизм:
1. Культура создаётся сознательно, осознанно, она "творится", её создатель - "творец". Эволюционизм утверждает постулат "сотворённости" культуры - "креационизм" культуры. У каждого культурного предмета есть свой создатель, творец.
2. Эволюционизм утверждает также тезис о том, что творцы культуры путём творения, обогащают её, преумножают. И это верно, но лишь частично. Ведь в истории мы встречаем и факты гибели культуры, её умирания. Эволюционизм это признаёт, но сводит процесс отмирания культур, их прехождение к катастрофам. Одним из вариантов эволюционизма, в частности, "катастрофизма", выступила теория "регресса" (деградации), упадка. Идеи катастрофизма уже в 30-50е гг. прослеживаются в творчестве Арнольда Тойнби, в 70-80е гг. - у Л. Н. Гумилёва.
Цивилизационное направление
Основные идеи цивилизационного направления были заложены ещё в XIX веке. В частности, они представлены в работах Н. Данилевского "Россия и Европа" (1869 г.) и О. Шпенглера "Закат Европы" (1918 г.). Н. Данилевский, которого можно по праву считать основоположником этого направления, выделил в качестве базовой категории понятие "культурно-исторический тип", который для него тождественен с цивилизационным. Культурно-исторический тип - это такое начало, которое придаёт своеобразие цивилизации. Культурно-исторический тип имеет свой исторический срок существования, своё начало и неизбежный конец, то есть проходит цикл в своём развитии.
Позднее К. Леонтьев поддержит идею Н. Данилевского о том, что каждая культура развивается по определенному циклу от рождения к расцвету и упадку. Он выделит три фазы в развитии культуры:
1. первичная простота;
2. цветущая сложность;
3. вторичное упрощение.
Согласно О. Шпенглеру, цикл каждой культуры укладывается в один и тот же временной интервал - 1000-летие. Он включает в себя четыре периода, фазы, длительностью, примерно, 200-300 лет:
1. зарождение ("весна");
2. расцвет ("лето");
3. старение ("осень");
4. смерть ("зима").
Фрейдизм
Своё название данное направление получило по имени своего основателя Зигмунда Фрейда (1856-1939), великого австрийского врача-психиатра. Здесь огромную роль играют чувства, эмоции. З. Фрейд высказал идею о существовании "бессознательного", вернее, "досознательных" импульсов, сказывающихся на поведении человека и его культуре. Фрейд фиксирует противоречие между природой человека и его культурой. "Культура" подавляет природу, и за это природа мстит, посылая душевные болезни.
9. Учение о локальных цивилизациях
Освальд Шпенглер (1880-1936) – немецкий философ и историк культуры, автор сенсационного в свое время труда « Закат Европы», который принес ему сенсационную славу пророка гибели западной цивилизации.
Он считался классиком цивилизационного подхода к истории. Именно в этом Шпенглер повторял Н.Я. Данилевского и так же, как он, был одним из самых последовательных критиков европоцентризма и теории непрерывного прогресса человечества, считая Европу уже обреченным и умирающим его звеном.
Шпенглеру принадлежит распространенная трактовка различий между понятиями “культура” и “цивилизация”, подробно развитая им в книге «Закат Европы».
В истории человечества он выделяет 8 культур; египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, греко-римскую, византийско-исламскую, западноевропейскую и культуру майя в Центральной Америке.
Для Шпенглера нет единой мировой культуры. Есть лишь различные культуры, каждая из которых имеет свою собственную судьбу.
Шпенглер останавливается на рассмотрении трёх исторических культур: античной, европейской и арабской. Для Шпенглера все культуры равноправны; каждая из них уникальна и не может быть осуждена с внешней позиции, с позиции другой культуры.