Предпосылки становления древнерусской культуры

Культура Владимирской Руси проявилась в расцвете ремесел  и искусства в новом пространственно-временном  измерении. Эту культуру по праву  называют «золотым веком» в истории  домонгольской Руси. В этот период культура, в отличие от культуры Киевской Руси, стала отходить от византийских канонов и ориентироваться на светскую тематику, возрождались традиции языческой Руси. В литературе это выразилось в создании таких замечательных памятников, как «Слово о полку Игореве» и «Сказание о чудесах Владимирской иконы Божьей матери».

«Сказание» было написано по следам передвижения центра культуры из Киева во Владимир. Литературной «героиней» «Сказания» была икона Божьей матери - сохранившаяся до наших  дней византийская икона XI- XII вв., которую  князь Андрей Боголюбский перенес во Владимир. Героем «Слова» был новгород-северский князь Игорь Святославович, совершивший поход против половцев в 1185-1187 гг.

Нам важно в  данном случае обратить внимание на то, что и в том, и в другом произведении происходит своеобразный возврат к  языческому наследию. И там, и там  используется образ Солнца - ключевого  для языческого мировоззрения славян. Действия главных героев подчинены  природным стихиям - Солнцу, воде.

В культуре Владимирской Руси нашли выражение исторические преобразования, которые привели  к образованию новой ветви  славяно-русской народности) положившей начало великорусскому народу. Прежде, в IX- XII вв., в культуре Киевской Руси происходили процессы, обусловленные формированием древнерусской народности, на основе которой формировалась русская, украинская и белорусская народности. Но если на культуру Киевской Руси главным образом оказывали влияние культуры византийская и болгарская, то в контексте культуры Владимирской Руси стало возрождаться языческое мировоззрение. Впрочем, последняя в полной мере учитывала реалии современности. «Это был, - писал Н. И. Костомаров, - период благосостояния Восточной Руси. Земля населялась; строились церкви и монастыри; искусство поднялось до такой степени, что русские не нуждались более в иностранных мастерах: у них были свои зодчие и иконописцы».

Действительно, первые каменные храмовые сооружения в Киеве создавались с учетом византийского опыта и с помощью  греческих мастеров (Десятинная церковь. Софийский собор). Софийский собор, строительство которого велось в 1037-1051 гг., был задуман не только как главный храм создававшейся русской митрополии (в 1051 г. в нем был торжественно провозглашен русским митрополитом Илларион), но и как центр общественной и культурной жизни.

Русские мастера  привнесли новое в строительство  храмов - придавали им многоглавие и пирамидальность, присущую деревянным постройкам Руси. В отделке храмов использовались мрамор, мозаика, фрески. В Софийском соборе присутствовали мозаики, выражающие образы греческой иконографии - Марии Оранты (молящейся Богоматери) и Христа-Вседержителя. В цветовой гамме этих мозаик обнаружено около 130 оттенков. Помимо мозаичных икон в соборе были представлены многочисленные изображения бытовых сценок, животных и птиц, фигур охотников, музыкантов и др.

Успенский и  Дмитриевский соборы во Владимире, церковь  Покрова Богородицы на Нерли и  др. заключали в себе элементы, отличные от византийских архитектурных традиций. Наружная и внутренняя отделка были более богаты и выразительны. Широко применялась каменная резьба, в частности, в Дмитриевском соборе, внешние стены  которого украшены композицией из рядов  растительного и животного орнамента, не связанного с религиозными сюжетами. Здесь же присутствует сцена, заимствованная из романа «Александрия». Художник изобразил  вознесение Александра Македонского. Техника резьбы по камню копировала традиционную для русских строений резьбу по дереву. Столь же самостоятельный  архитектурный стиль был присущ храмовым памятникам Новгорода, Пскова, Юрьева-Польского, Ярославля. Культура Владимирской Руси оказала большое  влияние на культуру сопредельных русских  земель, получила широкое распространение.

Подводя итог вышесказанному, необходимо отметить следующее. Основу материальной культуры, начиная с  Киевской Руси, определяло пашенное земледелие. Оно задавало и соответствующие  направления развитию ремесел и  городской культуры в целом. В  этом отношении Древняя Русь домонгольского периода никак не может рассматриваться как более отсталая по сравнению с Западной Европой. Духовная культура этого периода, находясь под воздействием трех исторических и этнических сил, примкнула к христианской, православной традиции, которая подчинила себе славянский мир. Так шел процесс зарождения евразийской цивилизации, важную часть которой составляла культура Древней Руси.

Язычество и христианство

Язычество и  христианство относятся к духовной культуре человечества. Они по существу являются двумя противоположными видами религии, между которыми в истории  шла непримиримая борьба. Последняя, например, выразилась в том, что в Римской империи в IV-VI вв. язычество стало предметом гонений. Император Феодосии Великий в 391 г. приказал закрыть языческие храмы (капища) во всей империи. Свое нерасположение к язычникам проявил еще тем, что одному префекту дал распоряжение всюду запрещать языческий культ.

Как известно, диалог является основным средством развития драматического действия борющихся  сил и сторон. Чувства, мысли, характеры, и поступки действующих лиц раскрываются в конфликте, в диалоге и, следовательно, в диалектике. В борьбе с язычеством христианство выступает как нечто  партийное и догматическое. Это  обстоятельство оборачивается для  язычества трагедией, гибелью его  сторонников и борцов. Бернард  Клервоский откровенно писал: «Лучше было бы пресечь еретиков мечом власти, чем допустить распространение их заблуждений», «христианин гордится убийством язычника, поскольку этим он прославляет Христа» [1]. Точно так же указы царского правительства предусматривали смертную казнь язычников, которые не подчинялись царской воле Петра I окрестить и христианизировать все коренное население Сибири. Указы предусматривали уничтожение в Сибири культовых мест язычества. В Якутии отбирали у шаманов предметы культа, предавали покаянию и преследовали. При царизме политика и религия не были отделены друг от друга. Христианство было государственной религией, а государство - христианским. В результате не только чиновники, но и миссионеры посылались для насильственного обращения шаманистов в христиан.

Западную колониальную систему характеризуют как христианскую. О звериных преступлениях христианских народов специалист по христианству У. Хауитт писал: «Варварство и бесстыдные жестокости так называемых христианских рас, совершавшиеся во всех частях света по отношении ко всем народам, которые им удавалось поработить, превосходят все ужасы, совершавшиеся в любую историческую эпоху любой расой, какой бы она ни была дикой, невежественной, безжалостной и бесстыдной» [2].

Христианство, таким  образом, имело строго партийное  содержание. Все нехристианское, языческое  есть антихристианское. Между язычеством и христианством существует существенное различие.

Бог один, вера одна и действует закон тождества: А=А. Христианство есть христианство. Оно  тождественно самому себе. Так что  противоречие исключается: «А не может  в одно и то же время быть А и не – А». Так что недопустимо совместное существование христианского с нечто языческим как с нехристианским (антихристианским).

По закону исключенного третьего: «Из двух противоположных  предикатов лишь один может приписан некоторому нечто и не может быть ничего третьего». Религия должна быть только христианской и исключается противоположная языческая религия. В этом состоит христианская партийность, ригоризм и догматизм. Догматизм обычно определяется так, что из двух определений или предикатов утверждается одно, а другое исключается, отрицается и уничтожается. Христианский ригоризм, как догматизм и партийный принцип, представляет собой твердость и строгость в своих определениях, в непреклонном, прямолинейном отношении к иноверию, к языческой религии.

При таком строго логическом подходе иноверие сводится к неверию и к атеизму. Как  писал Фейербах, «вера по существу партийна. Кто не за Христа, тот против Христа. Либо за меня, либо против меня. Вера знает только врагов или друзей; она не может быть беспристрастной; она имеет в виду только себя. Вера по существу нетерпима». «Вера есть огонь, беспощадно пожирающий свою противоположность» [3]. Все иудейское, мусульманское, языческое и атеистическое суть нехристианское, антихристианское, которое проклинается и осуждается на уничтожение. Закономерностью для него является не жизнь и бытие, а смерть и ничто. Кто за Яхве и Аллаха, кто язычник, тот против Христа. Обреченными на ничто людьми был еврейский народ с его религиозной верой – иудаизмом. Иудаисты погибали жертвой инквизиции – жестокой и бесчеловечной судебно-полицейской организации христианства. Христиане были участниками крестовых походов против мусульман. Гегель о безумии, глупости, низости и зверствах крестоносцев писал: «Индивидуумы проявляют себя в насилии, во всяких отвратительных делах... Они с бесконечной жестокостью купаются в крови, скотски дико свирепствуют... Предаются... всем мелким, жалким страстям своекорыстия и зависти, жадности, корыстолюбия, энергично преследуют удовлетворения своей похоти и разоряют владения» [4].

Фанатизм, нетерпимость и не толерантность христиан безграничны. Христиане не только антисемиты и крестоносцы, но и устроители Варфоломеевской ночи, в которой католики «с бесконечной жестокостью купались в крови» своих собственных ближних и братьев – протестантов. Так что христианская заповедь: «Любите всех людей, даже врагов ваших» является ложной и лицемерной. Скорее всего, ненависть и вражда представляют суть христианской веры. Вышесказанное подтверждает, что вера неизбежно переходит в ненависть, осуждение и уничтожение не только врагов, но и ближних, друзей и братьев.

До или после  совершения кровавых преступлений против иноверия, против язычества в арсенале «темного царства» христианства имеются  такие средства психологической  войны или такие категории  души, как склонность и наглость обидеть, очернить, унизить, оскорбить  и помучить.

Иван П., который  просил редакцию газеты «Московский  комсомолец» не упоминать свою фамилию, пишет: «Плохо и то, что мэр Якутска  Михальчук женат на иностранной  католичке Жанетте. Ведь эта конфессия всегда враждовала с православием ... Не потому ли Михальчук ... ошибочную политику, что он сам одурманен чужой идеологией? Чтобы получить популярность у правящего улусного элемента (экстрасенсов, целителей, интеллигенции с разного рода бзигами), он строит для них на наши с вами бюджетные средства (то есть не из добровольных пожертвований прихожан-язычников) шаманские оккультные центры, упоминание о которых в истории якутского народа мы не находим. С этим бесхозяйственным безобразием надо разобраться – со всех виновных взыскательно спросить и наказать кого надо» [5].

Поистине «христиане настолько эгоистичны, тщеславны  и самодовольны, что видят сучки  в вере нехристианских народов и  не замечают бревен в своей собственной вере» [6]. Кстати, в той же газете «Московский комсомолец» и Т. Цыбденова стремится обидеть мэра Якутска и иронизирует: «Сколько на него (оккультному центру. – авт.) ушло бюджетных центров известно лишь Илье Михальчуку, о котором небезызвестная Ульяна Винокурова написала в газете, что за это он заслуживает прижизненный памятник». Думается, что, если сравнить финансовые расходы на дом Арчы, который стоит на улице Крупской, с «сучком», то «бревном» будут расходы денег на христианские храмы. В частности, администрация города Якутска от 12.10.1995 г. №74р за подписью С.С. Борисова распорядилась: «Выделить в IV квартале 1995 года из городского бюджета... Якутской православной епархии 500 млн. руб. на ремонт Никольской церкви». Аналогичное распоряжение на крупную сумму отдано правительством Республики Саха (Якутия) от 3 апреля 1995 г. №372-р за подписью А. Томтосова.

Так что высказывание, что православные храмы ремонтируются  и восстанавливаются за счет добровольных пожертвований прихожан-христиан, является субъективным и ложным. Оно суть утверждение по принципу или формуле: «Говорите и поступайте уверенно, напористо, агрессивно, обескураживающе и ошеломляюще».

Целью принятия федерального закона от 26 сентября 1997 г. «О свободе и совести и религиозных  объединениях» является достижение взаимного понимания, терпимости и уважения в вопросах свободы совести и свободы вероисповедания. Выполнению этой цели не способствует утверждение: «Плохо и то, что мэр Якутска Михальчук женат на иностранной католичке Жанетте». По закону требуется уважать христианство, ислам, буддизм, иудаизм и другие религии.

Должны воспитываться  и учиться, взаимному пониманию, терпимости, уважению и любви православные христиане по отношению к католикам  и протестантам. Между этими тремя  направлениями христианства должна существовать христианская, братская любовь. Не к лицу самих христиан чернить, унижать, обижать и оскорблять друг друга, создавая «темное царство» внутри христианского мира. Атрибутами «светлого царства» в этом мире являются упомянутые категории духовности: взаимное понимание, терпимость, уважение, дружба и любовь.

Фейербах писал: «Бог любит всех людей, но лишь тогда  и потому, что они христиане  или, по крайней мере, желают и могут  быть ими. Быть христианином – значит пользоваться божественной любовью; а  не быть христианином – значит быть предметом ненависти и гнева  Божия. Следовательно, христианин может  любить только христианина или того, кто может сделаться христианином; он может любить то, что освящает благословляет вера» [7].