Праздничная культура средневековья

                                                          Введение.

В исторической науке  понятие «средневековье» укрепилось после того, как в эпоху Возрождения  был провозглашен возврат к античной культуре. «Промежуточные века» между  античностью и Возрождением с  легкой руки итальянских гуманистов стали именоваться средними. Очевидна условность такого понятия, показательна огромная продолжительность данного  периода - более тысячелетия, не вызывает сомнения важность и многогранность содержания этого этапа в истории человечества. 

Для гуманистов эпохи  Возрождения и деятелей французского Просвещения понятие средневековья  было синонимом одичания и грубого  невежества, а средние века - временем религиозного фанатизма и культурного  упадка. Напротив, историки так называемой «романтической» школы начала ХIХ  в. называли средневековье «золотым веком» человечества, воспевали достоинства  рыцарских времен и расцвет культурных и христианских традиций.

Социальная культура средневековья выступает, прежде всего, как строго определенное взаимодействие социальных групп, основанное на сочетании  прав на землю с местом в обществе.

В основе средневековой  культуры лежит взаимодействие двух начал – собственной культуры «варварских» народов Западной Европы и культурных традиций Западной Римской  империи – права, науки, искусства, христианства. Эти традиции усваивались  во время завоевания Рима «варварами». Влияли на собственную культуру языческой  родоплеменной жизни галлов, готов, саксов, ютов и других племен Европы.

Взаимодействие этих начал дало мощный импульс становлению  собственно западноевропейской средневековой  культуры.

Сущность культуры любой эпохи, прежде всего, выражается в представлениях человека о себе самом, своих целях, возможностях, интересах.

В средневековой  культуре эти представления во многом формировали деятели церкви. Они  стремились общественные отношения  объяснить по образцу отношений  человека и бога. Подчинение, смирение, покорность становятся главными ценностями общественной жизни, которые проповедует  христианское духовенство.

Праздничная культура средневековья.

Средневековые городские  праздники, с их яркими зрелищами, развлечениями, маскарадами восходили к языческим  культам и обрядам. Так, новогодний римский языческий праздник календ, которому церковь противопоставила свой рождественский цикл, в Византии справлялся вплоть до XIII века.

Новогодним календам (1—5 января) предшествовали врумалии (с 24 ноября по 17 декабря), сопровождавшиеся карнавальными шествиями ряженых  и плясками, которые первоначально  имитировали различные действия при уборке урожая и изготовлении вина. Ряженые лихо плясали и распевали  песни, в которых высмеивались вельможи, церковнослужители и судейские  чиновники. С 17 по 23 декабря справлялись  необузданно веселые сатурналии, с цирковыми представлениями, жертвоприношениями свиньи.

Во время самих  календ ряженые, уподобив колесницу  сцене, созывали толпу зевак и  осмеивали высшую власть. Но служители  христианской церкви, враждебной духовной свободе народа, нещадно преследовали вольные игры порабощенных тружеников, объявляя эти игры «порождением дьявола». Церковникам удалось воспрепятствовать  свободному развитию массового народно-праздничного творчества, особенно — его сатирическому  началу. Не обогащаемое гражданскими идеями, это творчество было приглушено.

И все-таки отдельные  виды увеселений продолжали жить, породив  новый вид народного зрелища  — представления гистрионов, которые  внесли большой вклад в становление  культуры Западной цивилизации.

Гистрионы частично использовали опыт римских мимов. Но не подражание римским мимам. Ранние языческие обряды, непосредственно  связанные с материальным и духовным миром земледельца, были той главной  живительной силой, которая дала толчок развитию театрализованных представлений  гистрионов.

Народные забавники  гистрионы существовали у всех народов  Европы. В разных странах их называли по-разному: жонглерами, шпильманами, менестрелями и т. д. В России  они назывались скоморохами.

Расцвет деятельности гистрионов в Западной Европе как  массового и популярного искусства  происходит с XI по XIII век, т. е. падает на время возникновения средневековых  городов. Гистрионы были ярчайшими  выразителями мирского, жизнелюбивого  духа в средневековом городе. В  их веселых, дерзких песнях, в их пародийных сценках, затеях и маскарадных  представлениях проявилось стихийное  бунтарство народных масс. Особенно ярко это выразилось в деятельности вагантов.

Ваганты (derlei vagantes —  лат. – «странствующие клирики») были либо недоучившимися семинаристами, либо озорными школярами, либо разжалованными священниками. Они выступали с  озорными латинскими песнями, пародирующими  церковные гимны. Так, вместо обращения  к «Богу всемогущему» следовало  обращение к «Бахусу всепьющему». Пародировалась даже молитва «Отче  наш».

Гистрионы устраивали и представления кукольного театра, первые упоминания о которых относятся  к концу XII века.

В период раннего  средневековья только что начавшая развиваться торговля находилась в  тесной связи с богослужением. Словом «месса» первоначально обозначают, и обедню, и ярмарку, так как  торговля соединялась с церковными празднествами и процессиями. В течение всего средневековья на этих площадях находились рынки, торговые ряды, ларьки и будки. Здесь устраивалась ярмарка.

Начиная с IX века, католическая церковь, борясь с народными празднествами  и обрядовыми представлениями, в  которых проявлялись свободомыслие  и бунтарство закрепощаемых крестьян, была вынуждена искать наиболее выразительные  и доходчивые средства в целях  воздействия своих догматов на верующих. Благодаря этому начинается активный процесс театрализации мессы. При  этом многие фрагменты римско-католического  ритуала уже заключали в себе потенциальные возможности для  развития драматического действия (освещения  церкви, крестный ход, ряд «пророческих»  текстов и т. д.).

Театр средневековья.

Литургическая и  Полулитургическая драма.

Одной из форм театрального искусства раннего средневековья  стала церковная драма. Борясь против остатков античного театра, против сельских игрищ, церковь стремилась использовать действенность театральной  пропаганды в своих целях. Как  я уже говорила театрализуется месса, вырабатывается ритуал чтения в лицах  эпизодов из легенд о жизни Христа, о его погребении и воскрешении. Из этих диалогов рождается ранняя литургическая драма. Существовало два цикла такой драмы –  Рождественский, рассказывающий о рождении Христа, и Пасхальный, передающий историю  его воскрешения.

В Рождественской литургической  драме посредине храма ставили  крест, потом его заворачивали в  черную материю, что означало погребение тела господнего. В Пасхальной литургической  драме разыгрывалась сцена трех Марий и ангела у гроба Христа (их изображали четверо священников). Ангел спрашивал: «Кого вы ищете  в гробу, христианки?» – Марии  хором отвечали: «Иисуса Назарянина, распятого, о небожитель!» И ангел  говорил им: «Его здесь нет, он восстал, как предсказал раньше. Идите, возвестите, что он восстал из гроба!». После  этого хор пел молитву, восславлявшую  воскрешение Христа. Со временем литургическая  драма усложняется, разнообразятся костюмы «актеров», создаются «режиссерские  инструкции» с точным указанием  текста и движений. Всем этим занимались сами священники.

Устроители литургических  представлений накопили постановочный  опыт и стали искусно показывать народу вознесение Христа и другие евангельские чудеса. Приближаясь к  жизни и используя постановочные  эффекты, литургическая драма уже  не привлекала, а отвлекала прихожан от службы. Развитие жанра таило  в себе его самоуничтожение.

Не желая отказаться от услуг театра, и не будучи в  силах совладать с ним, церковные  власти выводят литургическую драму  из-под сводов храмов на паперти. Нарождается  полулитургическая драма (середина XII в.). И тут церковный театр, формально  находясь во власти духовенства, подпал под влияние городской толпы. Теперь она уже диктует ему  свои вкусы, заставляет давать представления  в дни ярмарок, а не церковных  праздников; заставляет полностью перейти  на родной, понятный толпе язык. Заботясь об успехе, церковники стали подбирать  более житейские сюжеты, и материалом для полулитургической драмы  становятся библейские сюжеты, подверженные бытовому толкованию. Библейские легенды  подвергаются с течением времени  поэтической обработке. Вводятся и  технические новшества: окончательно устанавливается принцип симультанной декорации (от франц. simultane – одновременный) при котором на сцене по прямой линии устанавливаются одновременно все декорации, необходимые по ходу действия; увеличивается число трюков.

Однако, несмотря на все это, церковная драма продолжала сохранять тесную связь с церковью. Драма ставилась на паперти, на церковные  средства, ее репертуар составлялся  духовными лицами.

Так, причудливо объединяя  взаимоисключающие элементы, церковная  драма существовала долгое время. 
 

Миракль.

Само название миракль  происходит от латинского слова «чудо». И действительно, все конфликты, порой очень остро отражавшие жизненные противоречия, в этом жанре  разрешались благодаря вмешательству  божественных сил святого Николая, девы Марии и т.д. С течением времени  эти пьесы, сохраняя религиозную  морализацию, все острее показывали произвол феодалов, силу темных страстей, владевших знатными и богатыми людьми. В первом из известных нам мираклей – «Игра о святом Николае» (1200)-в  центре внимания было чудо, совершенное  святым для избавления христианина, попавшего в языческий плен, и  лишь отзвуком шла история о крестовых  походах.

Более поздний «Миракль о Роберте-дьяволе» давал уже  общую картину кровавого века Столетней войны (1337-1453 г.г.) и страшный портрет бессердечного феодала. Само время – XIV век, полный войн, народных волнений и бесчеловечных расправ, – объясняет развитие такого противоречивого  жанра, как миракль. С одной стороны, крестьянские массы брались за топоры, восставали, с другой – подчинялись  тяжелой жизни. Отсюда и элементы критики, и религиозное чувство  в мираклях.

Большинство мираклей строилось именно на бытовом материале  – из жизни города, из жизни монастыря  или средневекового замка. Разоблачая притеснителей народа, «Миракль о  Берте» рисует в положительном свете  тех людей из их среды, которые  не подвержены порокам и страстям, присущим знати, и могут, попав в  среду простых тружеников, быть среди  них своими людьми.

Двойственность миракля  была связана с идеологической незрелостью  городского бюргерства того времени. Не случайно миракль, начинавшийся обычно с обличительного изображения действительности, всегда заканчивался компромиссом, актом  раскаяния и прощения, что практически  означало примирение с только что  показанными злодеяниями, ибо предполагало в каждом злодее возможного праведника. Это устраивало и бюргерское сознание, и церковь.

Мистерия.

Время расцвета мистериального театра – XV-XVI века, время бурного  расцвета городов и обострения социальных противоречий. Город уже в значительной мере преодолел феодальную зависимость, но еще не подпал под власть абсолютного  монарха. Мистерия и явилась выражением расцвета средневекового города, его  культуры. Она выросла из так называемых «мимических мистерий» - городских  процессий в честь религиозных  праздников, в честь торжественных  выездов королей. Из этих празднеств постепенно складывалась площадная мистерия, использующая ранний опыт средневекового театра.

Представления мистерий организовывались не церковью, а городскими цехами и муниципалитетами. Авторами выступали деятели нового типа: ученые, богословы, юристы, врачи. Несмотря на то, что руководила постановками высшая буржуазия города, мистерии были массовым площадным самодеятельным искусством. В представлениях участвовали сотни  человек.

Мистериальная драматургия  разделяется на три цикла: «ветхозаветный», имеющий своим содержанием циклы  библейских сюжетов; «новозаветный», рассказывающий историю рождении

воскрешения Христа, и «апостольский», в котором сюжеты пьес были заимствованы из «Жития святых»  и частично из мираклей о святых.

Ярким примером ранней мистерии может служить огромная (50 тысяч стихов, 242 действующих лица) «Мистерия Ветхого завета», содержавшая 38 отдельных эпизодов. Ее главными героями  были Бог, ангелы, Люцифер, Адам и Ева. В мистерии показывалось сотворение мира, восстание Люцифера против Бога, библейские чудеса.

Мистерия раздвинула тематический диапазон средневекового театра, накопила огромный сценический  опыт, который был использован  последующими жанрами средневековья.