Общечеловеческие ценности в мировых религиях

в) Рыночные ценности.

Влияние рыночных ценностей социализацию личности – актуальная и важнейшая для нас сегодня проблема. Наше общество переживает ответственный исторический этап – становление рыночных отношений. Он связан с изменением не только экономических отношений, но и всей системы социальных отношений, которая зиждется на них. Меняется весь образ жизни людей, и это, конечно, не может не вести к изменению ценностных ориентаций, мотиваций поведения и всего процесса социализации личности.

В условиях господства рыночных отношений личность нередко теряет свои высшие ценности, составляющие смысл её жизни. А это ведет к образованию экзистенциального вакуума.

Сами по себе рыночные отношения и связанные с ними цели и ценности не могут иметь самодовлеющего значения, т.е. выступать как высшие ценности. Это всегда лишь ценности- средства для собственного развития человека. Последующие цели материального обогащения рыночные ценности, конечно, необходимы. Но за ними всегда стоят (и не должны забываться) более основополагающие ценности духовного развития личности. Немаловажная роль по их утверждению в жизни принадлежит философии.

г) Иррациональные и псевдонаучные ценности.

Сегодня в нашем обществе все шире распространяются иррациональные и псевдонаучные ценности. Наличность систематически обрушивается лавина информации, содержание которой связано с псевдонаукой (мистика, оккультизм, астрология, магия, колдовство и т.д.). В таких условиях непроизвольно, на бессознательном уровне формируется некритическое мышление и восприятие действительности. Рационализм заменяется

иррационализмом, любой функциональный миф считается рациональным. Формируется тип сознания, в котором реальные противоречия не принимаются в расчет, принцип объективности подменяется субъективизмом, логика разума заменяется верой и внушением. Налицо, таким образом, основные признаки мифологического мышления.

В заключение нужно отметить, что одной из важнейших тенденций развития современной философии является все большее внимание к человеку, к проблемам его бытия в мире и к его внутреннему миру. И очевидно, это не случайно, потому что, в конце концов, общая задача философии как раз и должна заключатся в том, чтобы рационально- практическим способом соединить человека с миром, т.е. сделать человека реальным представителем и субъектом мира, а мир действительно человечным.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Общечеловеческие ценности в мировых религиях

Конфуцианство

Великий китайский мыслитель Кун Фу Цзы (в латинской версии – Конфуций ) – основатель конфуцианства , религиозно-философского учения, доминирующего на протяжении всей последующей истории Китая и во многом оформившего всю китайскую цивилизацию. Учение Конфуция, устно излагавшего свои взгляды, было записано его учениками в книге "Лунь Юй" ("Беседы и суждения"). Отказываясь рассуждать о непостижимых и божественных вопросах (о Боге, устройстве мира и т.п.), все свое внимание мыслитель уделил проблемам социального устройства и добродетельного поведения человека.

Тема земного зла волновала всех без исключения философов. В конфуцианстве говорится о зле социальном, о несчастьях, которые претерпевает общество. Ведь, если оно бедствует, значит, страдает и каждый отдельный его представитель, и, напротив, если общество процветает, то благополучен и каждый человек, входящий в него.

Зло, говорил Конфуций, не имеет самостоятельной причины в мироздании. Наш мир сам по себе не зол, потому что он являет собой воплощение абсолютно доброго и высшего пантеистического начала – Неба . Небо установило порядок, наполненный добродетелью, а Зло проистекает от нарушения порядка. Людям следует помогать друг другу, а они враждуют; им следует соблюдать справедливость, а они совершают злодейства; для внесения гармонии в жизнь необходимо увидеть небесный порядок и следовать ему до конца.

Что же представляют собой принципы небесного порядка вещей? Самое главное заключается в том, что все хорошо их знают: Конфуций подчеркивал, что он всего лишь напоминает людям о том, с чем они знакомы с раннего детства.

Основными принципами, или главными добродетелями, установленными Небом, являются:

- великодушие ("куань"),

- уважение к старшим ("ди"),

- сыновняя почтительность ("сяо"),

- верность долгу ("и"),

- преданность государю ("чжун").

Если люди будут поступать не в силу субъективных желаний, которые противоречат друг другу и раскалывают общество, а в силу от века установленного порядка, единого для всех, то и общество, и государство станет одним нерушимым, спаянным организмом. "Будь великодушен. Не делай другим того, что не желаешь себе," – призывал Конфуций. Этот нравственный принцип древнего философа получил в различных культурах название "золотого правила нравственности".

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Индуизм

Согласно религии индуизма, общечеловеческие ценности представляют собой "изначальную суть Вед, открытую и описанную провидцами, мудрецами и святыми всех народов и времен". Они несут свет знания о подлинной природе человека (джняну) , утверждают постижение самого себя (Атмаджняну) и озаряют Высшей мудростью (Брахмаджняной) , чтобы каждый человек и весь род людской пришли к осознанию высшей цели - реализации. Их нужно не только изучить, понять и осмыслить, но принять их всем существом и следовать им в земной повседневной жизни.

- Сатья (истина),

- Дхарма (праведность),

- Шанти (мир, покой),

- Према (любовь),

- Ахимса (ненасилие).

Есть человек, неукоснительно следовавший этим принципам всю свою жизнь, самим своим существованием дававший пример поведения любому. Этот человек – Мохандас Карамчанд Ганди , которого сперва вся Индия, а потом и весь мир называли Махатмой Ганди . "Махатма" на языке хинди означает "великая душа", "великий учитель".

"Моральное влияние, которое  Ганди оказал на мыслящих людей, — писал Эйнштейн, — является  намного более сильным, нежели  кажется возможным в наше время  с его избытком грубой  силы. Мы признательны судьбе, подарившей  нам столь блестящего современника, указывающего путь для грядущих  поколений".

Ганди был знаком со священными книгами индуизма, буддизма, читал также Коран, Ветхий и Новый заветы христиан. В полнейший восторг привели его слова Христа из Нагорной проповеди: "А Я вам говорю не противиться злу. И если ударит тебя кто-то по правой щеке твоей, подставь ему и вторую. А кто захочет тебе иск учинить и забрать рубашку твою, отдай и плащ ему". Ганди был пророком, но пророком особенным. Он не только искал истину и нравственно самосовершенствовался, но и оставался лидером Индийского национального конгресса Наталя, организовал и возглавил борьбу этого дискриминуемого меньшинства за свои права, разработал и впервые испытал на практике теорию сатьяграхи — ненасильственной политической борьбы.

Четыре столпа политической теории и практики Ганди:

- сатьяграха,

- ахимса,

- свадеши,

- сварадж.

Ахимса — это ненасилие, отсутствие гнева и ненависти. "Дословно говоря, ахимса означает «неубийство». На самом деле это означает: не обижай никого, не допускай к себе ни одной жестокой мысли, даже если она касается человека, которого считаешь своим врагом. У того, кто соблюдает это учение, не бывает врагов" . Свадеши , в дословном переводе «отечественный», — движение за бойкот иностранных товаров. Сварадж , в дословном переводе «свое правление», означал постепенное внедрение в Британской Индии самоуправления вплоть до обретения страной полной независимости.

Сердцевиной всей системы политических взглядов Ганди была сатьяграха , термин, происходящий от слов "сатья" — истина и "аграх" — твердость, в литературном переводе "крепко держаться истины". В первые годы после возникновения сатьяграхи Ганди объяснял ее суть словами "пассивное сопротивление" . Между тем сатьяграха «не является оружием слабого против сильного». По Ганди, сатьяграхи — человек, постигший суть сатьяграхи и применяющий этот метод борьбы на практике, — безусловно, морально выше своего оппонента, а следовательно, сильнее.

Несмотря на то, что Махатма Ганди применял свои методы в основном в политической борьбе, некоторые моральные принципы его учения достойны подражания безотносительно политики:

- "Соблюдай ахимсу в  мыслях и сердце".

- "Сатьяграха не победит  до тех пор, пока царит ненависть. А потому каждое утро, едва  проснувшись, скажи себе: мне нечего  бояться в мире, кроме Бога; в  моем сердце нет ненависти, я  не совершу несправедливости; я  одолею правдой ложь".

- "Не суди других  строже, чем самого себя".

- " Признавай свои ошибки " .

В целом система религиозных, нравственных, философских и политических взглядов Ганди в чем-то кажется непостижимо мудрыми, а в чем-то — по-детски наивными. Но Ганди доказал на практике, что политическая борьба, базирующаяся на основах честности и самопожертвования, в принципе возможна.

 

 

Христианство

В религии христианства непреходящее значение имеют Библейские нравственные заповеди: 10 заповедей Моисея и Нагорная проповедь Иисуса.

Сегодня никто из христианских теософов не отрицает общечеловеческих ценностей, но остается открытым вопрос об их происхождении. Звучит он так: они заданы свыше, от Бога, или они имеют земное происхождение? На философском языке вопрос звучит так: общечеловеческие ценности укоренены в трансцендентной сфере (в абсолюте) или в относительной имманентной сфере текущей действительности?

У трансцендентной сферы есть одна особенность: она невидима. Вроде бы это плохо, так как пощупать нельзя. Но если учесть, что "трансцендентная жажда" человека (согласно христианской антропологии) не может удовлетвориться ничем конечным (видимым), то абсолют и не должен быть видимым (видимый абсолют был бы конечен, а значит - не абсолют). Только при наличии общей точки отсчета, общего критерия (одного абсолюта) и можно говорить об универсальности (всеобщности) моральных требований.

Как показывает история, именно эта идея является самой трудной для усвоения человечеством – идея единства человеческого рода, солидарности, единой системы этических и общечеловеческих ценностей, уважения к человеческой личности. Этот общеэтический, необходимый для самого существования человеческого общежития минимум хорошо известен. Это так называемая естественная нравственность , максима которой выражена в известном со времен Конфуция "золотом правиле нравственности" , в добродетелях, известных с античности: мужество, умеренность, мудрость, справедливость . Античная нравственность, как и всякая естественная нравственность, была нормативной по своей природе.

В "Ветхом Завете" нравственный эталон жестко блюдется посредством богоизбранного народа в языческом окружении. В Ветхозаветной истории нет ничего напоминающего современные права человека (веротерпимость ), там была беспощадная война с идолопоклонством. Но все же и в "Ветхом Завете" были начатки общечеловеческой этики. Там часто встречаются слова "правда " и "справедливость ", причем эти понятия начинали распространяться на чужаков.

Христианская этика включает в себя достижения как античной, так и ветхозаветной этики. Праведность апостолов должна была превзойти праведность книжников и фарисеев. Представление о естественной нравственности находит свое отражение в высказывании апостола: "Когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон. Они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их" (Рим. 2, 14-15).

Важно заметить, что именно в библейско-христианской традиции утверждается единство человеческого рода, произошедшего из одного источника, одних прародителей (как их ни понимать: буквально или обобщенно-аллегорически). Сам Иисус Христос дает заповедь: "Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними" (Лк. 6,31), которая включает в себя давно известное "золотое правило нравственности" . Но христианская этика не только нормативна, как естественная этика, она - парадоксальна, что ярко выражено в "Нагорной проповеди" . Следует любить врагов, раздавать свое имение, не заботиться о завтрашнем дне.

Казалось бы, эти две этические системы (естественная и христиан ская) не противоречат друг другу. Христианская этика должна, вроде бы, включать в себя лучшие достижения общечеловеческой этики и восполнять их безграничной высотой христианского максимализма. Возникает вопрос: не является ли христианская этика самодостаточной? Такой подход предполагает эксклюзивную парадигму: или-или. Если найдена евангельская жемчужина, то все остальное представляется ненужным.

Таким образом, случается, что люди, исповедующие христианство, часто отрицают культуру, общечеловеческие ценности, противопоставляя им высоту христианского идеала. Они склонны создавать субкультуру, не чувствуют ответственности за состояние и развитие гражданского общества. Такая ситуация объясняется несколькими причинами.

Религиозная причина : все естественные науки и секулярная культура ориентированы на эту (земную) жизнь. Христианство более ориентировано не на эту, а на потустороннюю жизнь. При слишком жестком дуализме земного и небесного в перспективе спасения по ту сторону земная культура теряет свой смысл. Остается лишь аскетика и строгая мораль.