Мифология древних славян

   Несомненно, что славянское понятие, обозначаемое словом Род, включало в себя идею плодородия, урожая ( на это указывают слова с корнем «род»-«рож»). Для славян, занимающихся земледелием, было совершенно естественно сочетать в одном понятии судьбу и урожай, ибо их судьба напрямую зависела от урожая. Поэтому Рода надо расценивать как очень значительное божество плодородия, повелевающее землей.

   Ценным  свидетельством о значимости Рода и  рожаниц является «Слово Исайи пророка, истолковано святым Иоанном  Златоустом о поставляющих вторую трапезу Роду и рожаницам». Это поучение посвящено исключительно культу Рода и рожананиц. Считается, что «Слово Исайи пророка» создано не поже середины 12в., близко по времени к «Слову об идолах».  «Слово Исайи пророка» представляет собой сокращенный пересказ 65-й главы Книги пророка Исайи, входящей в Библию.  Смысл создания этого произведения заключается только в том, чтобы обрушить всю тяжесть библейских проклятий на Рода и его двух рожаниц. Автор приравнивает Рода к могущественному Ваалу**, «шествующего по небесам», Род рассматривается как соперник библейско-христианского Бога-Отца – создателя всего сущего на Земле. Примечательно упоминание неизвестного автора о том, что, по мнению язычников, Род «сидит на воздухе», т. е. находится где-то на небе, в божественной сфере. Этим еще раз Род уравнивается с Ваалом, «сидящем на облаке». В ранних переводах  библейской книги Бытия, в которой повествуется о сотворении мира, именуется «Родьство», а бог-творец –«рододелатель».

   Культ рожаниц как женских божеств, покровительствующих рождению, должен был быть многозначным, внем объединялись и черты культа общей плодовитости ( людей, промысловых зверей, домашнего скота), и представления земледельцев о богинях урожая. Может быть, корни культа рожаниц надо искать в древних верованиях праславян в оберегающие силы –берегини. С культом рожаниц могли быть связаны мифы охотничьих народов о двух небесных хозяйках, полуженщинах-полулосихах, рождающих всех земных лосей и оленей на потребу людям и волкам.

   Рожаниц, очевидно, было две. Именно две «рожаницы»-лосихи (мать и дочь) в сибирских охотничьих мифах, две богини наполняют все трипольское земледельческое искусство. Две богини, мать и дочь, присутствуют и в греческой мифологии: Деметра** и Персефона**- южная пара, Лето** и Артемида – северная пара, к которой близка славянская пара «рожаниц»- Лада и Леля, в свою очередь, сближающая с литовской Великой Ладой ( Дидис Лада).

   Культ рожаниц отличается от остальных  языческих обрядов прежде всего  своей ясностью, открытостью, торжественными  пирами в честь богинь, частично замаскированными  празднеством Рождества Богородицы. Принявшие христианство русские люди 11-12вв. все еще, по свидетельству автора «Слова об идолах», устраивали трапезы Роду и роженицам с соблазняющей всенародностью; в противоположность этому «кладение треб» другим языческим богам производилось тайно.

   Во  всех христианских поучениях против язычества все славянские божества упоминаются обычно общим перечнем, но Род и рожаницы всегда выделяются особенно. К трапезам в честь этих божеств авторы поучений возвращаются повторно. Эти языческие пиры занимали видное место. Рожаничные трапезы особенно тревожили церковников как самое заметное и неистребимое проявление язычества.

   Календарное место праздника рожаниц в  годовом цикле объясняет его  значение и торжественность рожаничных пиршеств.День Рождества Богородицы для всех восточно-славянских областей—это праздник урожая, праздник завершения главнейшего цикла земледельческих работ. Страда закончена, хлеб-в закромах, урожай окончательно известен. Именно этот урожайный характер праздника и определял состав яств на рожаничных трапезах: хлеб, каши из разных круп, сыр, творог и хмельной мед.

   Вплоть  до наших дней православная Церковь  на праздник Рождества Богородицы производит «благословение хлебов». Таким образом, языческая сущность праздника вошла в конце концов в церковную практику.

   Главный праздник Рода и рожаниц был общественным осенним праздником урожая. Вторично Рода и рожаниц чествовали на Рождество  Христово ( после 25 декабря ) оба эти  приурочения к христианским праздникам объясняются не только вполне понятным и очень древними представлениями о необходимости благодарить богов за урожай и о зимнем солнцестоянии как переломном моменте зимы, но и тем, что и том и в другом случаях в христианской мифологии действуют « рожаницы»-рожающие богинь. В первом случае – это Анна, родившая Марию, а во втором – Мария, родившая  Иисуса. Христианские персонажи легко слились с древними языческими рожаницами, что и позволяло широко праздновать древнее благодарственное моление под прикрытием церковных обрядов. 

3.Мужские  божества славян. 

СВЯТОВИТ. 

Святовит (Свентовит)-высший бог, связанный с войной и победами; его атрибуты – меч, священный знамена, копья и орлы, употребляемые на войне. ( Славяне питали особое уважение к одному знамени, которое называлось станция: его появление на поле боя придавало войнам новые силы. Когда датчане взяли это знамя, арконцы так пали духом, что потеряли город, хотя до того времени они защищались с невиданным упорством ).

     Славяне почитали под символом Святовита солнце; так же он признавался и богом плодородия. К нему обращались с мольбами об изобилии плодов земных.

     Культовый центр Святовита, где осуществлялось первосвященное богослужение этому божеству – деревянный храм в балтийском городе Арконе. Аркона – сильно укрепленный город, построенный на обрывистой скале, невисшей над морем, и обнесенный мощной каменной стеной. Его иногда называют общеславянским культовым центром. Все славнее посылали в Акону свою дань. Святовит считается также покровителем великого художества и торговли, поэтому каждый иноземный купец, приезжавший в славянскую землю, не мог пользоваться свободным правом своего занятия, пока не принесет дар Святовиту. Оттого жрецы обладали большими сокровищами, сохраняя достояние божества в запертых сундуках, в особенных комодах при храмах. Кроме изобилия денежного, в этих коморах находилось много пурпурной материй, уже истлевшей от времени, и огромное количество даров разного рода, приносимых людьми, дающим обеты. Даже чужеземные цари посылали подарки арконскому идолу Святовита. Известно, что датский король Свен Отто подарил ему золотую чашу искусной работы.

     Город Аркона оказался полуразрушенным  в 1168г. после очередного набега  датского короля Вальдемара 1 ( Великого) – воинственного правнука Владимира Мономаха. Статуя Святовита, его знамя и боевые значки были сожжены, святилище сровняли с землей, а жителей насильно крестили.На остатках тринадцатиметрового вала было возведено забрало – почти неприступная каменная стена с зубцами и деревянными сторожевыми башнями.С внешней ее стороны, судя по всему, тянулась еще и гребля – ров, наполненный водой. Эту стену окончательно стер с лица земли в следующем году тот же Вальдемар 1 по настоянию своего советника, имевшего обыкновение искоренять  язычество не столько крестом, сколько огнем и киркой. Вскоре после похода датчан развалины Арконы вместе с частью суши опустились на дно морское, но до сих пор на Рюгене бытует легенда, что время от времени туманный образ этого славянского города возникает из волн подобно призрачному граду Китежу**. 

ТРИГЛАВ

  То же значение, что и арконский Святовит, имел в Штетине Триглав, которого один жизнеописатель назвал величайшим божеством славян. По рассказу другого жизнеописателя, этот бог изображался с тремя головами. Три головы символизировали власть Триглава над тремя царствами – небом, землей и преисподней. Статуя Триглава – одна-единственная – была установлена вблизи источника на главном из трех священных холмов в огромном храме города Штетина. Храм покоился на столбах, обтянутых черным сукном, здесь хранились военные трофеи и громоздились горы сокровищ – десятая часть добычи, взятой на войне, считалась долей Триглава. Каждый славянин, спасшийся от бури на море, обязан был принести подарок Триглаву, ибо, по народному поверью, морская стихия также находилась во власти этого божества. Идол Триглава был с ног до головы закутан покрывалом, а на глазах и устах его была золотая повязка, для того чтобы он своим грозным взором не напугал царей земли, неба и поземного царства, и они не поменялись местами, что, конечно, будет означать конец мира. Ему служило множество жрецов, их устами Триглав изъявлял свою волю.

     В  честь Триглава устраивались праздники со священными играми, танцами и пирами. Около главного храма находились три здания; там идолов не было, а стояли амфитеатром лавки и столы: сюда собирался народ для проведения веча, заканчивая эти собрания веселым пиром.

     Триглав почитался в разных местах славянской земли, и почтение к нему было столь велико, что и после крещения славяне продолжали поклоняться его изображениям, тайно сохраняемым в пещерах.

     Храм Триглава был разрушен в конце 12в. баварско-саксонским герцогом Генрихом Львом, поставившим себе целью искоренить даже саму память о славянах.

     Некоторые ученые видят в  Триглаве сходство с Тримурти, в индуистской мифологии обозначающим божественную триаду Брахмы, Вишну и Шивы. Брахма – творец мира ( царь неба ), Вишну – его хранитель ( царь земли ), Шива – разрушитель ( царь преисподней ). Как и Триглав, Тримурти изображался в сидячем положении, и у Тримурти также была завеса в виде треугольника на трех его головах. 
 
 
 
 

РУЕВИТ ( РУГИВИТ, РУГЕВИТ )  

 В культовом центре Коренице ( столице руян, или ругичан, - одного из племени балтийских славян), расположенном юге острова Рюген, на большой площади, обнесенной оградой, куда мог входить только жрец, стоял храм Руевита – сурового бога неотвратимой воинской победы, беспощадности к врагам. Стены храма были покрыты пурпуром; собственно, это был просто огромный шатер, а не храм : ведь Руевит – воин, а дом война – походный шатер.

     Колоссальные статуи этого бога, высеченные из камня или вырезанные  из дуба, представляли собой чудовищного  великана с семью личинами, которые  все исходили из одной шеи  и сверху покрывались одним огромным шлемом.

За пояс у Руевита было заткнуто семь мечей, а восьмой обнаженный и обоюдоострый, всегда готовый к бою, он держал в правой руке. Существовало поверье, что если сыщется силач, который сможет  вырвать из огромной длани бога сей меч, славяне будут побеждены своими врагами. Но и по сию   пору не отыскался такой богатырь.

     Около храма Руевита стояло капище Поревита, Идол его был безоружен, поэтому предполагают, что он имел значение противоположное Руевиту. Возможно, Поревит олицетворял зимнее солнце, потерявшее свою разящую силу, божество мира.

     Разгром храма Руевита в Коренице последовал после падения Арконы – самого северного культового города славян. Косвенным подтверждением этому может служить дата разрушения другого религиозного центра редариев – Ретры, славянской Радигощи: в начале в 953г. при итало – германском короле Оттоне1, потом – войском саксонского епископа Бурхардта2 при Генрихе 4 в 1068г., и окончательно – в 1150г. Генрихом Львом. 
 

     РАДЕГАСТ

    На самом северном острове  – Рыбачьем – находился храм  Радегаста.

Радегаст, почитаемый также и в Арконе, считался божеством бранной славы и войны. Идол Радегаста предстает в виде война. Вооруженного с головы до ног, с боевой секирой, в шлеме, на котором распростер крылья орел – символ славы. На его щите изображалась бычья голова – знак отваги. 

     Первоначально звался этот бог  Ризводиц, что означало вражду, ссору и разводы, но позже начали именовать его Радегастом. Это имя переводится неоднозначно: « гость совета» ( незримо присутствующий на советах вождей), « глава совета» ( решающее слово на совете принадлежало жрецу, оглашавшему волю Радегаста). У моравов он назывался Радгостом, немецкие летописи превратили это имя в Радхорст. Роль Радегаста как советчика сохранилось в слове «рада»( в украинском, белорусском, польском и других славянских языках так называется совет как орган власти). У бодричей это божество называлось Родогаст. Вполне возможно, что отсюда пошло имя Род у восточных славян.

     Радегасту ( как прочем, и Святовиту) приносились человеческие жертвы как богу войны, чаще всего – пленников. Жертву сажали на коня, крепко к нему привязывали, ноги коня тоже привязывали к четырем сваям и разводили два костра – по одному у каждой пары свай. Как повествуют летописи, именно так окончил свое земное существование в 1066г. епископ Макленбурской крепости Иоанн, принесенный  жертву Радегасту по возвращении войска в Рдигощ. Немецкий хронист Гельмольд описывал мученическую смерть захваченного в плен епископа. Язычники водили его по своим городам, избивая и подвергая издевательствам, а когда епископ отказался отречься от Христа, отрубили ему руки и ноги, тело выбрасили на дорогу; голову же, насадив на копье, принесли в жертву богу Радегасту в своем культовом центре Ретре.

     Значение и популярность Радегаста  переоценить невозможно. Ни одно  другое славянское божество не  оставило столько следов на  географической карте: Радвилишкис  в Литве и Радеформвальд к  востоку от Дюссельдорфа, Радеборг  и Радебойль около Дрездена, Радовицкий в Московской области , Радовиш и село Радоево в Югославии, Радовища около Санкт – Петербурга, Радомир в Болгарии, польские Радом и Радомско, Радомышль в Житомирской области. Недалеко от Загорска находился город Радонеж, прославившийся своими монастырями.