Славяне считали, что на любое небо можно  попасть, взобравшись по Мировому Древу, которое связывает между собой  Нижний Мир, Землю и все девять небес. По мысли древних славян, Мировое  Древо похоже на огромный раскидистый  дуб. Однако на этом дубе зреют семена всех деревьев и трав.

    Это дерево было очень важным элементом древнеславянской мифологии – оно связывало все три уровня мира, простиралось своими ветвями на четыре стороны света и своим состоянием «состоянием» символизировало настроение людей и Богов в различных обрядах: зеленое дерево означало достаток и хорошую долю, а засохшее символизировало уныние и использовалось в обрядах, где участвовали злые Боги.

      А там, где вершина Мирового Древа поднимается над седьмым небом, в «хлябях небесных» есть остров. Остров этот называли «ирием» или «вирием». Некоторые ученые полагают, что от него происходит теперешнее слово «рай», так прочно связанное в нашей жизни с христианством. А еще ирий называли островом Буяном. Этот остров известен нам по многочисленным сказкам. И на том острове живут прародители всех птиц и зверей: «старший волк», «старший олень» и т. д.

     Славяне полагали, что именно на небесный остров улетают осенью перелетные птицы. Туда же возносятся души зверей, добытых охотниками, и держат ответ перед «старшими» - рассказывают, как поступили с ними люди. Соответственно, охотник должен был благодарить зверя, позволившего взять свою шкуру и мясо, и ни в коем случае не издеваться над ним. Тогда «старшие» скоро отпустят зверя назад на Землю, позволят снова родиться, чтобы не переводились рыба и дичь. Если же человек провинился – не оберется беды. (Как мы видим, язычники отнюдь не считали себя «царями» природы, которым позволено грабить ее как угодно. Они жили в природе и вместе с природой и понимали, что у каждого живого существа не меньше права на жизнь, чем у человека.)

    И напоследок немного об уровнях  славянской мифологии. Их было три: высший, средний и низший.

     На высшем уровне располагались Боги, чьи «функции» были наиболее важны для славян и которые участвовали в самых распространенных сказаниях и мифах. Это Сварог, Земля, дети Сварога – Перун, Даждьбог и Сварожич.

Сварога обычно считают персонификацией неба восточных славян. Сына Сварога – Сварожича – воплощением огня. Ипатьевская летопись называет сыном Сварога также и Даждьбога, который считался божеством белого света (а не самим светилом), и Солнце мыслилось его короной.

    Богом Грома восточных славян был Перун. Атрибутами Перуна считались конь, колесница, топор или молот, каменные стрелы. Хищные звери также входили в окружение бога.

     К среднему уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур у восточных славян и т. п. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом, иногда менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.

И наконец, на низшем уровне находились различные узкоспециализированные существа, менее уподобленные человеку, чем Боги высшей ступени. К ним относились домовые, лешие, русалки, упыри, банники (баенники) и т. д. 
 
 
 
 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

    Итак, изначально мифы – это  произведения народной фантазии, содержащие в себе первые, наивные  представления об окружающем  мире, родившиеся из естественной  любознательности человеческого  ума на ранних стадиях его  развития. Воображение древнего  человека создало царство мифа. Люди искали ответы на волнующие  их философские вопросы, пытались  разгадать загадки Вселенной,  человека и самой жизни. Когда  действительность не давала ответа, на помощь приходило воображение,  оно же удовлетворяло и эстетические  потребности людей. 

     Миф – составная часть культуры. В её системе миф является  основанием непрерывной перспективы,  в которой хаотически-многообразный  мир повседневных забот, печалей  и тревог обретает осмысленность  движения к некоей общей цели. Проходя свой жизненный путь, человек руководствуется верой,  личным опытом и памятью прошлых  поколений, хранящей следы тех  времён, когда происходили события,  ставшие толчком для возникновения  мифа.

    Миф – это яркая и подлинная  действительность, ощущаемая, вещественная, телесная реальность, совокупность  не абстрактных, а переживаемых  категорий мысли и жизни, обладающая  своей собственной истинностью,  достоверностью, закономерностью и  структурой и в то же время  содержащая в себе возможность  отрешенности от нормального  хода событий, возможность существования  иерархии бытия.

     Миф выражает содержание, не улавливаемое  другими категориями и понятиями  социальных и культурных наук, позволяет обнаружить органические  общности, поскольку именно в  органических общностях миф становится  средством социального единства  и самосознания.

     В концепции мифа повседневность  анализируется в ее непосредственности. Наверное, это и можно назвать  жизненным миром – тем жизненным  миром, поисками которого уже  много десятилетий занимаются науки об обществе, однако безрезультатно, несмотря на интуитивную самоочевидность его существования.

     Миф – это и есть наша  живая, жизненная действительность, не абстрагированная в научных  понятиях и подходах и поэтому  являющаяся единственной альтернативой  стандартизованному научному видению.  Причем мифологическая действительность  сильнее и, можно сказать, более  всеобъемлюща, чем действительность, представляемая наукой.

СПИСОК  ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. Горелов А.А. Культу рология [текст]: Учеб. пособие / А.А. Горелов. – М.: Юрайт, 2002. – 400с.
2. Ионин Л.Г. Социология культуры [текст]: Учеб. пособие. / Л.Г. Ионин. – М.: Издат. корпорация "Логос", 1996. – 267с.
3. Лосев А.П. Миф-Число-Сущность [текст] / А.Ф. Лосев. – М.: Мысль, 1994. – с. 8-36
4. Полищук В.И. Культурология [текст]: Учеб. пособие / В.И. Полищук. – М.: Гардарики, 1999. – 446с.
5. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян / Б.А. Рыбаков – М.: «Наука», 1981 г. – 246 с.
6. Севастьянов В.Н., Малолетков И.С. Социальная динамика [текст]: Учеб. пособие / В.Н. Севастьянов и др. – Красноярск, 1997. – 175с.   
7. Токарев С.А. Ранние формы религии [текст] / С.А. Токарев. – М., 1990. – 623с.