Миф как культурно-исторический феномен

    Любой шаг за пределы, предписанные священным обычаем, рассматривался кА нарушение священной гармонии, подрыв союза людей и богов. Например, в первобытных коллективах приняты церемонии инициации, т.е. посвящения в полноправные члены общины, где юношей подвергают испытаниям на смелость и выносливость. Однако с теми, кто хотя и был храбр, но проявлял излишний скептицизм или самостоятельность суждений, во время этих церемоний, как правило, случались непоправимые несчастья. Миф руками вождей и старейшин избавлялся от тех, кто не вписывался в его тоталитарную структуру; стабильность общества достигалась за счёт консервации сложившихся в прошлом порядков. Как точно замечает Фрэзер, «старое представление о дикаре как о свободнейшем из людей, противоречит истине. Он – раб, но раб не какого-то отдельного господина, а раб прошлого, духов умерших предков, которые преследуют его от рождения до смерти и правят им железной рукой. Деяния предков являются для него настоящим неписанным законом, которому он слепо, без рассуждения повинуется».

    Теперь мы можем уточнить определение мифологического мира. Это не просто космос, а магический космос, в котором всё одушевлённо и связано со всем мистической сопричастностью и магическим влиянием; здесь не только человек зависит от богов, но и боги зависят от человека, и все они есть лишь элементы космического целого; человеческая жизнь не самоценна, она есть прямое продолжение космической жизни, а внутренняя драма человеческой души воспринимается как результат вмешательства демонов и богов.

    Миф есть страшно консервативная и устойчивая система. И если он рано или поздно начинает уходить в прошлое, то причиной этого является вовсе не накопление знаний (ибо миф сам программирует, как интерпретировать мир и какие знания накапливать). Миф разрушается по мере того, как человек получает возможность осуществлять таящуюся внутри него свободу. Миф не может, не предназначен регулировать жизнь свободного человека, и потому реализация свободы, с одной стороны, подрывает устои мифа, а с другой стороны, становится источником новой формы культуры. Функции, которые выполнял миф, трансформируются и теперь выполняются религией, с искусством и философией.

    Человек по – прежнему сохраняет потребность  в смысловом породнении с миром  и отождествляет себя с природой, но он перестаёт обожествлять непосредственную жизнь природы, слепую игру её стихийных сил. Так возникает первая форма религии. Теперь наблюдаемое солнце уже не есть бог, хотя и сохраняется  представление о боге солнца как о управляющем начале природы. Боги теперь переносятся в сферу сущностей и олицетворяют не только силу стихий, но и новый космический порядок, в котором есть место гражданской свободе человека. Сам космос становится более «разумным», «рациональным», символизируя переход от порядка первобытной общины, к порядку античного полиса.

    Искусство также выделяется из мифа, одновременно преодолевая его. Корни искусства  лежат в мифологических церемониях и ритуалах, где человек переживал  смысл и красоту, вдохновлялся жизнью как воплощением божественных сил  и сам становился таким воплощением. Однако подобные ритуалы ещё не были искусством в подлинном смысле этого слова, ибо они носили прежде всего магический характер и были направлены не на эстетические, а на мистические и одновременно сугубо практические цели (н6апример, соединиться с богами, чтобы попросить у них удачи на охоте).

    Чрезвычайно важным стало преодоление мифа философией. Миф был первой формой мудрости, которая есть постижение смысла жизни и человеческого смысла мироздания. Потребность в мудрости осталась у человека и после разложения мифа как доминирующей формы культуры, но теперь выражением мудрости стала философия (отсюда её название, буквально переводящееся как «любовь к мудрости»). Если в мифе вся мудрость выражалась внерациональным путём, в символических образах, то философия стремится рационально выразить и обосновать мудрость, сделать мудрость предметом рационального мышления.

    Однако  миф не уходит бесследно из культуры. Во-первых, миф и его образы сохраняются  в человеческой душе. И это понятно, ибо главное назначение мифа – придавать смысл, и символические образы мифа выступают для человека универсальными (архитипическими, если использовать термин К. Г. Юнга) формами придания и выражения смысла. Но, конечно же, современная культура вкладывает в эти формы своё, новое содержание. Однако и современный человек опирается на сконцентрированную в архитипических образах психическую энергию, используя её для построения новых смыслов, новых символических систем. Во-вторых, в культуре ещё очень долго сохраняются пережитки мифа, которые проявляются в виде суеверий, гаданий и пр. 
 
 
 
 
 
 

    Список  используемой литературы 

    1.Андрески  А. «Старые женщины рассказывают».М., 1976. с.62.

    2. Гачев Г. Д. «Содержательность художественных форм». М.,1968. с. 111.

    3. Гомер «Илиада; Одиссея». М., 1967. с. 325.

    4. Иорданский В. Б. «Хаос и  гармония». М., 1982. с. 159.

    5. Фрезер Д. Д. «Золотая ветвь». 2-е издание. М., 1983. с. 254.