Средневековая культура – культура христианская, отрицая языческое отношение  к миру, тем не менее, сохранила  основные достижения античной культуры. Если в основе античного понимания  культуры лежало признание без личностного  абсолюта, то средневековая культура осознает себя в постоянном стремлении к самоусовершенствованию и избавлению от греховности.

    Единый  и вездесущий бог как сверхъестественная личность создает мир и от мира не зависит, мир и человек имеют  свои основания в боге. Божественная символика, разлитая в мире, заставляла человека вчитываться в «письмена бога». «Природа виделась огромным хранилищем символов. Элементы различных природных классов- деревья в лесу символов. Минералы, растения, животные все символично, и традиция довольствовалась тем, что некоторым из них давала преимущество перед другими» (Жак Ле Гофф).

    Здесь обнаруживаются радикальные изменения  в понимании культуры, отличающие одну эпоху от другой. Античное понимание  культуры, основанное на признании  рационального поиска как пути к  добродетели (совершенству в какой- либо области, в том числе и этической), оказалось совершенно беспомощным, как только окружающий мир, природа потеряли свою суверенность, так только человек увидел, что кроме вещественно телесного мира, его земной родины, есть родина небесная, духовный мир, где человек обретает подлинное блаженство, поскольку, хотя его тело принадлежит земному миру, душа его бессмертна и принадлежит миру небесному. Оказавшийся перед лицом необозримого мира, человек увидел, что в нем действуют законы и нормы, неподвластные человеческому разуму.

    Культура  вновь предстала перед человеком  как необходимость «возделывания» собственных способностей, в том  числе и разума, но «естественного разума», от природы не испорченного и дополненного верой. Новое понимание культуры позволило человеку осознать свою уникальность: Бог создал человека, его бессмертную душу. Счастье человека не в познании себя, а в познании Бога. Познать себя невозможно, открываются глубины человеческой души, уникальности человека. Счастье и свобода не в его независимости, а в осознании того духовного родства, в котором он находится со Всевышним. Тогда человек научится преодолевать себя, достигать недостижимого. Культура начинает осознаваться не как воспитание меры, гармонии и порядка, а как преодоление ограниченности, как культивирование неисчерпаемости, бездонности личности, как ее постоянное духовное совершенствование.

    Новое время (17 – 19 в.в.) демонстрирует целый  ряд философских теорий культуры. Понятие культуры разрабатывается в контексте философского рассмотрения вопросов познания и метода, рационального устройства общества и т. д. И постепенно перемещается в центр философский интересов. В философии нового времени переосмысливается античное и средневековое понимание культуры, в плане философии культуры наиболее интересные идеи выдвигаются в философии Просвещения. Просвещение – особый исторический период, предшествующий буржуазным преобразованиям, в частности, в Англии, Франции, Германии. Это восемнадцатое столетие (в Англии - Толанд, во Франции – Вольтер, в Германии – Гетте, Шиллер), которое отнимает у религии монопольное право на истину о мире и человеке и весьма решительно настаивает на суверенности человеческого разума. Совершенно очевидно, что философия Просвещения оперирует с категориями, которые позволяют развивать учение о культуре: природа, общество, человек, разум, познание. Но эти категории одновременно являются и общефилософскими. Они позволили просветителям 18 века развить идеи исторического процесса и сформулировать вопросы о целях, движущих силах и смысле исторического развития. Естественно, что и ответ на эти вопросы выводился из принятых общефилософских посылок. Так формируется «классическая модель культуры», которая позволяет рассматривать культуру как результат исторического развития человечества и показатель достигнутого им уровня разумных и гуманных общественных отношений. В качестве главного приобретения Просвещения 18 века исследователи называют рассмотрение культуры. имея в виду французского философа Жан- Жака- Руссо, итальянского мыслителя Джамбаттиста Вико и немецкого философа Иоганна Готфрида Гердера. Этими мыслителями преодолевается установка 17 века на автономного (самостоятельного и независимого от других) познающего субъекта, как и «вытекающая из нее ориентация на «очищение», «совершенствование» человеческого разума».

    «Классическая модель культуры» с ее фундаментальными ориентациями на рационализм, историзм и гуманизм получила важные дополнения в философии романтизма, в частности немецкого. Именно романтикам и Шеллингу принадлежит разработка проблемы различия и соотношения различных национальных культур и рассмотрения общечеловеческой культуры как национального целого. Именно романтики обратились к систематическому изучению культуры прошлых эпох и, в частности, культуры средневековья, который придавал, в отличии от просветителей, большое значение.

    И все же «классическая модель культуры»  не только не исчерпала своих потенций, но и получила фундаментальное обоснование  в немецкой классической философии, в частности, в наиболее полном виде в трудах Г. Гегеля. В трудах Гегеля основные формообразования культуры (религия, искусство, философия, право) предстают, как и вся духовная культура человечества в целом, закономерными этапами в развитии «духа», «мирового разума». Создается универсальная схема развития «мирового духа», реальными воплощениями которой выступают культуры разных народов, подчиняющиеся всеобщим нормам творческого самопознания мирового духа: та или иная культура воплощает в себе определенный этап самопознания «духа», т. е. каждая культура различается лишь стадиально на пути исторического шествия «духа», «разума».

    Гегель  обосновывает важнейшие черты культуры, ее общественный характер: человек  приобщается к миру культуры, лишь входя в сферу всеобщего. Культура превращается в форму предметно-  практической деятельности людей, в то же время она выступает и относительно самостоятельной, специфической сферой, поскольку человек действует целесообразно, обосновывает свои цели и идеалы, отпечаток которых несут результаты его деятельности. 

  Современное понимание культурологии как  науки

    В 20 веке культурология конструируется как самостоятельная наука, стоящая вне рамок философии, но все же связанная с ней, и, конечно, через философию культуры связь эта имеет характер сложного взаимодействия и взаимовлияния. Ведь сама проблематика теории культуры сформировалась как часть философского знания или в отдельных культурологических дисциплинах, под сильнейшим воздействием философии. С другой стороны, методы конкретно- культурологических исследований подчас воспринимаются философией и используются при решении чисто философских вопросов. Немаловажно и то, что философия и теория культуры весьма часто соприсутствуют и тесно переплетаются в творчестве многих ученых.

    Для современного понимания культуры весьма важной представляется игровая теория культуры, принадлежавшая Хейзинге, который считает игру основой и источником культуры. Он отмечает, что игра старше культуры, ведь основные черты игры уже присутствуют в мире животных. И все же игра перешагивает биологические рамки, присутствует во всех формах рациональной деятельности человека: искусстве, философии, праве и т. п.

    Наконец, надо остановиться на теории архетипов  культуры, принадлежавшей К. Юнгу. Архетипы культуры заложены в психике человека, в ее наиболее глубоких слоях – коллективном, бессознательном. Архетипы, проецируясь на внешний мир, определяют своеобразие культуры. важнейшей является идея Юнга о сакрализации как действенном способе формирования реальной культуры: ценности и установки того или иного типа культуры освещают в коллективном сознании, переносятся в него из бессознательного, воспринимаются как священные ценности, не подлежащие критике.

    П. А. Сорокин является одним из крупнейших социологов и культурологов 20 века. Он создатель теории социальной стратификации (социального расслоения) и социальной мобильности. Исторический процесс есть циклическое колебание культур, каждая из которых есть самостоятельная целостность и имеет в своей основе несколько главных посылок, определяющих ее тип. Сорокин выделяет три типа культур: чувственный (преобладает непосредственное чувственное восприятие действительности); идеациональный (преобладает рациональное мышление); идеалистический (преобладает интуитивное познание).

    Приведенная характеристика отдельных школ и концепций весьма условна. Эта условность связана с «размытостью» границ между подходами, и с тем, что многие основные содержательные моменты и идеи, содержащиеся в одних концепциях, используются или включены в теоретические построения в других. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

  Заключение

    Таким образом, подводя вышесказанное  можно сказать, что под культурологией понимается наука о наиболее общих  закономерностях развития культуры.

    В зависимости от вида исследования ( социальных форм жизни человека в культуре или индивидуальное, личностное преломление социокультурных феноменов) выбирается и аспект культурологии – либо социальный – либо гуманитарный.

    Культурология изучает не только культуру в целом, но и различные, часто весьма специфические, сферы культурной жизни, взаимодействия (вплоть до взаимопроникновения) с антропологией, этнографией, психиатрией и другими многими науками , в то же время решая свои собственные задачи. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Список  литературы:

1. Культурология. Учебное пособие для студентов высших учебных заведений. М.Феникс 2000г.
2. Учебный курс по культурологии – 1996 год.
3. Интернет http://www.sol.ru/Library/Kulturology/kultslov/index.htm