Культура европейского Средневековья

     В отношении общего теоретического базиса средневековой философии можно отметить, что она основана на христианской религии единобожия, где главной реальностью, создавшей все сущее, является Бог. Он, будучи всемогущим, актом своей Божественной воли, сотворил мир из «ничто». И в дальнейшем всесильная Божественная воля постоянно и неустанно продолжает поддерживать бытие мира.

     Следовательно, с точки зрения учения о бытии (онтологии), средневековая философия  была философией теоцентризма (тео  – Бог) и основана на догмате креационизма (креацио – создание, творение).

     У средневековой философии была и  своеобразная антропология (учение о  человеке). Человек не только создан Богом, но и подобен ему. Однако природа  человека двойственна: в нем есть и душа (божественное), и тело (греховное). Для преодоления греховности  необходима поддержка религии, церкви. Так как рационально обосновать онтологию и антропологию средневековой философии было невозможно, была создана и своеобразная теория познания: истиной может быть признано не только то, что основано на разуме, но и то, что основано на вере.

     Итак, онтология средневековой философии  – теоцентрична, антропология –  дуалистична, гносеология – иррациональна.

     Особенности средневековой философии нашли  наиболее яркое воплощение в творчестве одного из наиболее крупных представителей Фомы Аквинского (1225–1274). Его заслугой является разработка одной из центральных в средневековой философии проблемы соотношения веры и разума. Ф. Аквинский создал учение о возникновении гармонии веры и разума, поскольку у них один предмет – Бог и созданный им мир; кроме того, вера и разум как методы познания дополняют, а не исключают друг друга.

     Но  между ними есть не только сходство, но и существенные различия: разум  постоянно сомневается в добытых  им истинах, а вера принимает истину, основываясь на воле, желании. Поэтому вера выше разума.

     Историческое  значение созданной Ф. Аквинским  концепции в том, что она обосновала идею о возможном компромиссе  между наукой и религией, получившей дальнейшее развитие в ряде философских  учений, особенно в философской системе  Гегеля, русской религиозной философии XIX–XX в., а также в современной религиозной философии неотомизма.

     Принцип гармонии веры и разума получил воплощение в разработанных Ф. Аквинским  пяти рациональных доказательств существования  Бога. Поскольку все движется и изменяется, то должен быть и «перводвигатель», первоисточник, т. е. Бог. Мир многообразен и совершенен, следовательно есть Бог как высшее совершенство. Согласно Ф. Аквинскому, поскольку в живом мире есть цель, то должен быть и источник целесообразности, т. е. Бог. Хотя в мире и есть случайное, но в целом его развитие носит закономерный характер, что исходит от Бога. Мир единственен и конечен в пространстве, но в нем всюду есть упорядоченность, т. е. Бог.

     Эти доказательства долгое время воспринимались как убедительные, несмотря на их односторонность, т. к. они являются доказательствами только абстрактно-логического характера. Однако приведенные Ф. Аквинским доказательства и сейчас активно используются церковью.

     Другой  проблемой, обсуждаемой в средневековой философии, была проблема соотношения общих, абстрактных понятий и понятий конкретных, отражающих единичные вещи. В ходе ее обсуждения сформировалось два направления – реализм и номинализм.

     Номинализм (И. Росцеллин, У. Оккам) полагал, что  общее существует только в уме человека (есть отдельная лошадь, но нет «лошадности»). Принижая значение общих понятий, номинализм ставил под сомнение универсальное, предельно абстрактное понятие «Бог», за что и преследовался церковью. Реализм (Ф. Аквинский), напротив, утверждал реальность общих идей, а единичные вещи и соответствующие им понятия считал производными от общих.

     Компромиссным решением в споре об универсалиях была позиция шотландского ученного Д. Скота, рассматривающего вещь как  единство общего и частного. Причем общее существует реально, в самих вещах, отражая их сущность, независимого существования общего нет.

     Оценивая  роль средневековой философии в  развитии мировой философской мысли, следует подчеркнуть, что это  был плодотворный этап в развитии культуры. Религиозная идеология христианства являлась одним из важных факторов, способствующих возникновению и укреплению государств, развитию их духовной жизни (архитектуры, живописи, музыки и т. д.). Средневековая философия внесла вклад и в разработку ряда важнейших проблем философии (соотношение веры и разума, природы общих понятий). Проповедуя общечеловеческие ценности, равенство всех перед Богом, средневековая философия способствовала утверждению идеалов гуманизма, что особенно проявилось в философии эпохи Возрождения.

     Средневековое образование было в основном образованием религиозным. Начиная с раннего  средневековья вся система образования  контролировалась церковью. Хотя основа, на которой строилось средневековое  образование, была унаследована от античности – в монастырях и церковных школах раннего средневековья изучались «семь свободных искусств» (грамматика, диалектика, риторика, арифметика, геометрия, музыка и астрономия – учебные дисциплины, сложившиеся еще в поздней античности) – главным было изучение богословских наук. Вплоть до конца IX в. все школы находились в руках церкви (в них обучались как будущие священники, так и не предназначенные для церковной карьеры юноши).

     После завоевания арабами Испании и  Сицилии возрождается интерес к  изучению античного наследия. Рост городов способствовал подъему образования. Во второй половине XI в. появляются светские школы в городах, возникают университеты, ставшие центрами развития научной мысли своего времени. Первый университет был открыт в Болонье (1088 г.), позже в Париже (1160 г.), Оксфорде (1167 г.), Кембридже (1209 г.). В XIII - XV вв. уже почти во всех европейских странах существовали университеты. Университетское образование велось на латинском языке, что позволяло обучаться в любом университете студентам со всей Европы. Как правило, в средневековом университете имелось четыре факультета: подготовительный, где обучались семи «свободным искусствам», богословский, медицинский и юридический. Основывали университеты церковь, светская власть в лице королей, императоров, князей, а также города. Университет представлял собой корпорацию, сообщество преподавателей и студентов, возглавляемое избираемым магистром. Университет как институт научного познания и образования – выдающееся достижение средневековой культуры. В европейских университетах были разработаны и стали применяться основные формы обучения, научные принципы, которые характерны и для современного образования и науки (лекция, семинар, экзамен, сессия, публичная защита диссертации, научный диспут и многое другое).

     Средневековая наука подчинялась строго определенному иерархическому порядку. Верхнее место в иерархии ее сфер отводилось философии, цель которой усматривалась в доказательстве истинности христианского вероучения. «Низшие» науки (астрономия, геометрия, математика, исторические знания и т.д.) подчинялись и служили философии.

     В условиях теократизма (господства религиозных  взглядов) наиболее развитой формой теоретического мышления стала теология. В XI в. именно теология породила такой феномен  средневековой науки, как схоластика – философия, неразрывно связанная с теологией, но не тождественная ей. Схоластика – прежде всего метод познания Бога и созданного им мира. Она исходила из убеждения, что веру и знание, откровение и разум можно примирить между собой, а, опираясь на них, постичь Бога и мир. Схоласт в своих рассуждениях должен был, с одной стороны, не отступать от буквы Библии, с другой – не допускать ни единой ошибки в длинной цепи строгих логических доказательств. Отсюда то огромное внимание, которое уделялось схоластами логике как технике рассуждений. Таким образом, сутью схоластики было осмысление христианской догматики с рационалистических позиций с помощью логических методов. Этим обусловлено то, что в схоластике центральное место заняла разработка разного рода общих понятий, классификаций (универсалий). Схоласты, обсуждая проблемы синтеза языческой рациональной философии и христианской доктрины, не только изучали античное наследие, но и познакомили Европу с оригинальными сочинениями исламских ученых. Схоластика стала широким интеллектуальным движением, объединив наиболее выдающихся философов своего времени. Вершиной средневековой схоластики стало творчество Фомы Аквинского (XIII в.). Утверждая гармонию разума и веры, он сумел осуществить синтез философии Аристотеля и христианской догматики.

     В XIII веке в науке зарождается интерес  к опытному знанию, начинают переводиться и комментироваться естественно-научные  трактаты античных авторов и арабских ученых. Оксфордский профессор Роджер Бэкон (XIII в.) ввел в сферу науки эксперимент как новый метод исследования природы (ученый плодотворно работал в области физики, химии, оптики, пытаясь понять природу света и цвета). Хотя рационализм и экспериментальный подход сочетался с христианским видением мира, само зарождение интереса к опытному знанию подрывало традиционные устои средневекового миросозерцания, ставя эксперимент на место авторитета.

     В ХII-ХIII вв. вся Европа была охвачена еретическим движением, которое  носило не локальный характер, а  общеевропейский. Оно охватывало все складывающиеся европейские государства. По своей сущности общеевропейские ереси не были однородными. Условно выделяются два типа ересей: бюргерские (т.е. городские) и крестъянско-плебейские. Требования и тех и других еретиков часто совпадали. Оба вида еретических направлений требовали ликвидации политических притязаний папства, земельных богатств Церкви, особого положения католического духовенства. Идеалом средневековых еретических учений была раннехристианская апостольская Церковь.

     Доктрины  ранних еретических учений имели некоторые религиозные основы. В первую очередь подобные доктрины подразумевали критическое отношение к служителям Церкви, от папы до священника. Ересиархи создавали идеальный образ библейского пастыря и резко противопоставляли его пастырю реальному. Еретики выступали против индульгенций, они отрицали присягу на Библии, раздельное для мирян и клира причастие. Западные еретики называли Церковь Вавилонской блудницей, а папу – наместником сатаны и антихристом. Они отрицали учение отцов Церкви, решения соборов, а также папские буллы и т.п. Практически они отрицали всю церковную организацию католицизма.

     При этом еретики делились на две четко  выраженные группы. Одни, критикуя священство, индульгенции, папу и церковную организацию, все же оставались в лоне католической церкви и считали, что своим новым учением они способствуют ее обновлению. Такая позиция была характерна для умеренного крыла еретического движения. Но было и другое направление – радикально-экстремистское, представители которого порывали с официальной католической церковью и в противовес ей создавали свои церковные организации. Такими еретиками были прежде всего катары, вальденсы, апостолики, иоахимиты, табориты.

     Для подавляющего большинства еретических учений на ранних и на более поздних стадиях характерно стремление следовать Евангелию. Одной из самых популярных идей в еретических кругах, взятой из Евангелия, были идея, или принцип, «апостольской бедности». Однако эта идея двумя основными еретическими направлениями трактовалась по-разному. Еретики-бюргеры декларировали стремление к простой, дешевой и чистой церкви. Именно в бюргерской ереси и следует искать истоки будущей Реформации. Еретики крестьянско-плебейского направления также стремились к апостольской бедности, но более радикальным образом. Они не ограничивались одной только этой идеей, а вводили в свое учение также идеи общности имущества и всеобщего равенства.

     Многим  западно-европейским ересям были присущи  мистические настроения. По-своему трактуя библейские тексты, еретики-мистики чаще всего обращались к Апокалипсису. Основываясь на Апокалипсисе, многие ересиархи (такие как Иоахим Флорский (Калабрийский), Дольчино и др.) предрекали скорое и неизбежное кардинальное изменение существующих порядков и даже предсказывали сроки этих изменений. Пророчества мистических ересиархов были связаны с «милленаристскими» или хилиастическими настроениями, присущими в первую очередь крестьянско-плебейской ереси. У бюргерской ереси также были свои мистические направления, особенно распространенные в немецких землях. Там еретики брали за основу некоторые мистические учения немецких теологов Эккарта, Таулера и др., которые считали, что «Божественная истина» заключена в самом человеке, поэтому человек и обладает свободной волей и творческой активностью.

     Бюргерским  ересям были присущи также элементы пантеизма, что приводило к отрицанию  необходимости Церкви. Для мистических  настроений характерен уход во внутренний мир, погруженность в себя, отрицание мира и всяких отношений с ним. Такие настроения часто порождали у человека состояние религиозного экстаза, приводящее к разным формам мистических видений.

     Самые ранние еретические секты появились  в XI в. во Франции, в Италии и в  немецких землях. Одним из первых создателей самостоятельного еретического учения был Арнольд Брешианский (1100-1155), который к тому же являлся первым еретиком-политиком – он возглавил восстание против епископа в Брешии, антипапское восстание в Риме. Арнольд был учеником Петра Абеляра и поддержал своего учителя в борьбе с Бернардом Клервосским. В своем учении Арнольд Брешианский критиковал современную ему церковь, опираясь на Евангелие. Кроме того, он требовал передачи всей духовной власти светским лицам. Секта, созданная им, получила название арнольдистое. Это была одна из первых, ранних бюргерских ересей. Арнольд Брешианский требовал лишения духовенства собственности, ликвидации института епископов, обличал праздность священнослужителей, призывал вернуться к простоте апостольских времен. Он признавал институт папства, но расходился с официальным пониманием таинств евхаристии и крещения.

     Секта арнольдистов продолжала существовать и после казни Арнольда Брешианского, совершившейся по приказу Фридриха I Барбароссы. В XIII в. она растворилась в других еретических движениях. На ХII-ХIII вв. приходится расцвет еретического движения в Северной Италии и в Южной Франции. В этих регионах еретическим было практически все население. В одной только Ломбардии процветали арнольдисты, катары, вальденсы, фратичелли, апостолики, флагелланты и многие другие. Поскольку все эти ереси, как правило, зарождались в городах, они условно относятся к бюргерскому направлению еретического движения.