Кризис культуры

     Мир захватила машина, она разрушила  органику жизни. С этого переломного  момента всё изменилось в жизни  человечества, всё надломилось. Это  событие невозможно оценить достаточно высоко. Большое его значение носит не только социальное, но и космическое значение.

     Оптимистический взгляд на мир, обусловленный успехами научных мыслей, получающих воплощение в мировой промышленности и технике, преобразующих лик нашей планеты, послужил основой для рождения характерного для человека двадцатого столетия чувства космичности своей жизни.

     Космизм - стал уникальнейшим, интереснейшим  проявлением современной культуры и значение его стало ощущаться  только в настоящее время, при  наступлении третьего тысячелетия. Наиболее интересно и научно обоснованно, описана эта идея в труде широко известного космиста В.И. Вернадского «Научная мысль как планетное явление». В своём труде Вернадский осознаёт пути эволюции и мировой культуры, и приходит к выводу о том, что деятельность человека не есть некое отклонение в эволюционном развитии. Под влиянием объединённого человечества биосфера закономерно примет качественно новое состояние - ноосферу (от слова «ноос»- разум). «Человек и его разум не просто конечный результат эволюции, но одновременно и начало нового движения, создающего сферу разума, которая и будет являться определяющей силой эволюционного развития в будущем».

     В чём же заключается причина и  сущность зарождения принципиально  новой ноосферной культуры?

     Во-первых, появление ноосферы связано, прежде всего, с реальным процессом экспансии разума, сознания в эволюционный процесс. Человек полностью захватил биосферу для жизни. Образ Земли, как первого космического тела, которым владеет человечество, полностью преобразился. Все природные стихии: вода, земля, воздух - захвачены человеком.

     Во-вторых, важнейшее основание для зарождения ноосферы - объединение человечества.

     В-третьих, главной причиной образования ноосферы стала наука, обретающая мощную геологическую и космическую силу.

3. КРИЗИС КУЛЬТУРЫ 

     В ХХ столетии полностью выявились  кризисные явления техногенной  цивилизации, образовавшейся на руинах средневековья. Культура этой цивилизации  складывается на основе особых отношений  человека и природы, люди в своём  стремлении желали победить свою зависимость от природы и её высших ценностей, шло признание господства человека над природой, прогресса, обновления, наращивания технологических и научных знаний. Стремление мировой цивилизации выражается всего одним словом: больше. Её жизненная цель заключается в накоплении как можно больших материальных благ, богатств и на этой почве находят решение все человеческие проблемы, в том числе и социальные, культурные и прочие. Развитие техники и технологии как орудия господства человека над природой стали главными целями общественного развития. Из вышесказанного напрашивается вывод о том, что прогрессирующее развитие науки, породило новую, чудовищную цивилизацию целью и стремлениями которой стало стремление переступить все сложившиеся пределы и границы и создать нечто новое, то, чего никогда ранее не было и о чём даже не мечталось.

     Известнейшие  гуманисты и мыслители ХХ века с тревогой говорили о стремительно нарастающей деградации культуры. В  истории развития науки вопрос о  технике учёные лишь недавно стали напрямую связывать с вопросом о судьбе человека и судьбе культуры.

     Ведь  технику можно рассматривать  как в более широком, так и  в более узком контексте. Techne- это есть «индустрия» и «искусство», а Technaxa- означает «фабриковать, создавать  с искусством». Следовательно, мы ведём речь не только о технике экономической, промышленной, военной, технике, связанной с передвижением и комфортом жизни, но и о технике мышления, стихосложения, живописи, танца, права, и даже о технике духовной, мистической. Техника учит нас достигать наивысшего результата без особых усилий. Особенно этим характеризуется техника нашего технического, экономического века.

     Русский философ Н. А. Бердяев уделял много внимания данной проблеме. В своём труде «Философия творчества, культуры и искусства» Николай Александрович ярко и чётко развернул тему Человек и машина. Как писал он в своём труде, техника есть последняя любовь людей, и они готовы изменить своё обличие под влиянием предмета своей любви. Происходящие с миром перемены только подпитывали эту новую веру человечества. Человечество находилось в ожидании чуда для веры, и ему казалось, что чудеса иссякли. И вот пришла техника производящая настоящие чудеса. Конечно, для учёного, совершающего научные открытия, для инженера, делающего изобретение, могла стать главной целью жизни. В этом случае техника, как результат познания и изобретения, получает духовный смысл и относится к жизни духа. Но такая подмена жизненной цели техническими средствами может означать умаление и угасание духа, и как это непечально, так и происходит. «Техническое орудие по природе своей неоднородно как тому, кто им пользуется, так и тому, для чего им пользуются, неоднородно человеку, духу, смыслу». В этом есть роковая роль господства техники в человеческой жизни. Мир стоит перед характерным парадоксом: без техники невозможна культура, с ней связано само возникновение культуры, но окончательная победа техники в культуре, вступление человечества в техническую эру влечёт культуру к гибели. В культуре всегда присутствуют два элемента: технический и природно-органический. И окончательная победа первого над вторым повлечёт перерождение культуры во что-то иное, уже на культуру не похожее. Романтизм- это реакция природно-органического элемента в культуре противостояние её техническому элементу, он восстаёт против классического сознания и против преобладания технической формы над природой. Возврат к истокам, возврат к природе, вот в чём вечный мотив в истории культуры, в этом ощущается страх гибели культуры от цепких лап техники, гибель целостной человеческой природы.

     Н.А. Бердяев писал: «Техника и экономика сами по себе могут быть нейтральными, но отношение духа к технике и экономике, неизбежно становится вопросом духовным… Технизация духа и разума может легко представляться гибелью духа и разума». Техника отрывала человечество от земли, она наносила удар всякой мистике земли, мистике её материнского начала, которая имела огромную роль в жизни человеческого общества. «Совсем иначе чувствовал себя человек, когда ощущал под собой глубину, святость, мистичность земли, и тогда, когда он ощущает землю, как планету, летящую в бесконечное пространство, среди бесконечных миров, когда сам он в силах отделиться от земли, летать по воздуху, переноситься в стратосферу».

     Техника же истребляла уют и тепло органической жизни, приникшей к земле. Смыслом технической эпохи является то, что она закончила теллурический период, период мистики земли в истории человечества, период в котором человек определялся землёй не только в физическом, но и в метафизическом смысле. Известно, какое огромное значение имели для людей теллурического периода растительные, животные и религиозные культы. Облагороженные элементы этих культов перетекли в христианство, а ведь в соответствии с христианской концепцией, человек вышел из земли и должен был в неё вернуться. Культура в эпоху своего расцвета еще была окружена природой. Цветники, газоны и парки, океан и моря, реки и озёра, породистые собаки и лошади, птицы входили в культуру. И как ни далеко ушли люди культуры от первоначальной природной жизни, они всё ещё смотрели на закаты и рассветы, на яркие ночные звезды, на белоснежные облака, бегущие по небу. Всё это является созерцанием красоты природы, а это по своей сути продукт культуры. Культуру, быт и государство любили воспринимать как органику, аналог живого организма. Она обладала множественными символами, это и изображение небосклона в земных формах, и знаки, возвещающие о пребывание в нашем мире мира иного. У техники символов не было, она реалистична по своей сути и ничего не отображает, она творец новой действительности, в ней всё присутствует тут. Техника давно перестала быть нейтральной, она давно стала не нейтральна и не безразлична для духа и вопросов духа. Технический прогресс губительно воздействует на душу человека, тихо убивает её, но и вместе с тем вызывает сильнейшую реакцию духа, делает человека космиургом. И только от напряжения силы и духа человечества зависит, избежит ли оно гибели. Исключительная власть технизации и машинизации ведёт именно к этому пределу - к небытию в техническом совершенстве.

     Немецкий  философ Освальд Шпенглер также  явственно видит зарождения кризиса  в культуре и рассматривает этот феномен в своей книге «Закат Европы», гибель Запада, подобная гибели античности становится для немецкого философа темой заключающей в себе все величайшие вопросы бытия. Шпенглер считал, что дух Запада был попросту отождествлён со смыслом мира. Величайшие мыслители того времени возвели духовную нищету в метафизическую добродетель. Как пример кризиса в культуре Освальд Шпенглер приводит гибель Запада, которую рассматривает как проблему цивилизации. Ведь каждая культура имеет свою цивилизацию, а «цивилизация» есть завершение. Цивилизация идёт за культурой, словно ставшее за становлением, смерть за жизнью, как окоченение за развитием, как духовная старость и каменный и обращающий в камень мировой город за господством земли и детством души, получившими выражение, к примеру, в дорическом и готическом стилях. Она является неотвратимым концом, к ней приходят с глубокой внутренней необходимостью все культуры.

     По  Шпенглеру, кризис культуры, это обычное  вхождение её процветания в заключительную цивилизационную стадию. Согласно его  учению кризис не есть стадия перед  новым процветанием, он - завершение цикла, окончательное угасание культуры. Значит вполне можно утверждать, что наличие кризисов, есть закон мировой истории.

  ЗАКЛЮЧЕНИЕ

      В заключение своего рассказа, мне хочется  повторить слова изгнанного из России в 1922г. крупнейшего русского философа Н.А. Бердяева, который ещё в 20-е годы констатировал глобальный кризис, зародившийся в культуре ХХ столетия и вхождение человечества в эру новой культуры: «Мы живём в эпоху, аналогичную гибели античного мира… Все привычные категории мысли и формы самых «передовых», «прогрессивных», даже «революционных» людей XIX и XX веков безнадёжно устарели и потеряли всякое значение для настоящего и особенно для будущего…Индивидуализм, атомизация общества, безудержная похоть жизни, неограниченный рост народонаселения и неограниченный рост потребностей, упадок веры, ослабление духовной жизни- всё это привело к созданию индустриально- капиталистической системы, которая изменила весь характер человеческой жизни, весь стиль её, оторвав жизнь человеческую от ритма природы. Машины, техника, та власть, которую она приносит, та быстрота движения, которую она порождает, создают химеры и фанатизм, направляют жизнь человеческую к фикциям, которые производят впечатление наиреальных  реальностей. Повсюду раскрывается дурная бесконечность, не знающая завершения». Из слов философа видно, что старая классическая культура полностью себя изжила, и не вписывается в сумасшедший ритм нового времени. Она угасает и уступает дорогу новой, более агрессивной культуре.

     В результате проведённого исследования можно сделать следующий вывод: кризисы в культуре не есть случайное «наказание», короткий эпизод в её судьбе или жестокий приговор. В мировой культуре похожие процессы сопровождают всю историю. Культура не может вечно развиваться по одной, единой траектории. В её развитии случаются сложности и конфликтные моменты. Они показывают исключительно факт истечения времени данной культуры. Никакого перерождения культуры нет и быть не может. Кризис- это сигнал к окончательной гибели.

     Двадцатый век, век глобальных проблем («глобальный» от слова «globus» - «земной шар»), от которых зависит судьба цивилизации.

     Сможет  ли человечество решить стоящие перед  ним задачи? Некоторые учёные предрекают гибель человечеству в ближайшие 30-50 лет. Но мировое развитие позволяет  нам быть оптимистами. История развития культуры и общества, говорит о том, что человечество всегда ставило перед собой только разрешимые задачи. Поэтому мы будем надеяться, что и сейчас, перед лицом глобальных проблем, оно выстоит и преодолеет все неурядицы и невзгоды. 
 
 
 
 
 

СПИСОК  ЛИТЕРАТУРЫ

1. В.П.  Комаров Основы культурологии:  учебное пособие, М.: ННОУ  «ИРЭСПиП», 2004г.- стр. 42

2. Культурология:  учебное пособие для студентов  ВУЗов, под научной редакцией  доктора философских наук, профессора  Г.В. Драча - Ростов – на Дону: «Феникс»,2001г.-с. 608- стр.293-307

3. П.С.  Гуревич Культурология: учебник-3-е  изд. - М.: «Гардарики», 2003г.- стр. 82,83, 131 - 148.

4. Культурология в вопросах и ответах под редакцией профессора Г.В. Драча- М.: Гардарики, 1999.- 336 с.- стр.- 24-26, 46-48,64,200-204

5. Культурология в вопросах и ответах для зачётов и экзаменов. Учебное пособие для ВУЗов/И.Т. Пархоменко, А.А. Радугин. М.: Центр,2001- с.336- стр.- 1-20, 44-46.

6. Культурология. История мировой культуры: Учебник для ВУЗов/ Под редакцией проф. А.Н. Марковой.- 2-е изд., перераб. И доп.- М.: ЮНИТИ, 2003.- 600 с.; илл. цв.- стр.- 511-514, 518-519.

7. Учебный курс по культурологии. Ростов- н/Д.; из-во «Феникс», 1996г., 576 с.- стр.- 291,517-524

8. Н. А. Бердяев «Кризис искусства» (Репринтное издание).- М.: СП Интерпринт, 1990.- 48 стр. – 7,8

9. П.С. Гуревич Культурология: Учебник.- 3-е изд., перераб. и доп.- М.: Гардарики, 2003.- 280 с.- стр.131