Эпоха возрождения в Европе и России

      Россия оказалась очень важна как страна с великой культурной традицией, но не имевшая остро переживаемой и осознаваемой связи ни с одной из древних цивилизаций.

      Интересной  особенностью историографии российского  Ренессанса, как уже отмечалось, является то, что она слагается из ряда взаимоисключающих концепций, авторы которых вступают в полемику друг с другом и в дискуссию не только с отрицателями Ренессанса или Предвозрождения в России  но и с теми, которые подвергают их критике с позиций полного или частичного признания Возрождения, но при этом иного хронологического или содержательного его истолкования.

      Если  сама постановка вопроса о Ренессансе в ряде восточных стран является искусственной, то у исследователей российской истории этот вопрос не надуман и в высшей степени насущен. Свидетельство тому все большее и большее введение в историю русской культуры понятия «Ренессанс» кик его существенной координаты.

      Нельзя  сказать, что историографически  это так уж неожиданно. Историки разных сфер культуры уже с начала XX в., если не ранее, начали примерять это понятие к материалу отечественной культуры. Но делали они это по большей части без далеко идущих целей и намерений. Ренессанс был для них роскошным термином, синонимом расцветных явлений, метафорой культурных достижений и духовных взлетов, престижной аналогией, выражавшей не худшее, чем у Европы, качество духовного развития России. При этом акцентировались византийские и итальянские влияния на фоне в значительной мере общего фонда духовных и культурно-эстетических традиций.

      Сейчас  Ренессанс стал концепцией, точнее, семейством концепций, руководящей идеей многих обобщающих интерпретаций российской культурной истории от конца XIV до первой половины XIX в. и даже далее.

      Никто из авторов, конечно, не утверждает, что Возрождение имело в России именно эти временные пределы. Ничего подобного 800-летнему китайскому Возрождению или 500-летнему персо-таджикскому Ренессансу в российской истории ни один исследователь не нашел. Речь идет о разных концепциях одного и того же русского Ренессанса, которые применительно к отечественной истории, если их сложить, имеют 500-летний общий стаж.

      Хронология  масштабна, но и Россия велика. Поэтому  какой-то одной целостной концепции Возрождения для нее оказалось недостаточно. Здесь самое время по-иному, чем раньше, взглянуть на тему «Ренессанс в России» и сказать об особых странностях, даже парадоксах историографии вопроса.

      Если  в отдельно взятых восточных странах  Ренессанс трактуется как эпоха, некое общее направление, то в России это не так. У нас несколько по реальному историческому содержанию разных ренессансов. Но даже внутри одной концепции содержится ряд трудносовместимых и уж, конечно, непривычных положений: Возрождение без собственной античности (да и чужой тоже); Пред-возрождение без Возрождения; Возрождение, которое «не произошло», тем не менее «как-то» было, было «скрытым»; функции несостоявшегося, но обязательного  Ренессанса выполнила другая эпоха и другая типологически культурная система—барокко в XVII в.; наконец, в России не было настоящего Возрождения, но были его элементы, черты в XVI в.

      Итальянские  гуманисты (столь часто привлекаемые для примеров) прежде всего пытались автономизировать сферу светской культуры и реальной жизни и не занимались ни реформацией религии, ни обрядотворчеством. Их социальные идеи вовсе не противостояли основам общества и государств, в которых они жили, а были направлены на совершенствование социальной жизни через облагораживание людей, усовершенствование личности посредством собственной социально полезной деятельности и самовозделывания античной классикой. У гуманистов совершенно иная система идей и ценностей, чем у русских мыслителей и писателей XVI в., они по-разному прочитывают христианскую традицию, во многих источниках общую для них, но к этому времени обладают и совершенно разными традициями прочтения даже общей части их культурных фондов. Не спасут подобного рода прямые ассоциации с северными гуманистами, с их большим, чем у итальянских, реформационным запалом и вниманием к переустройству окружающих институтов. Все они в отличие от российских писателей прошли греко-римскую классическую школу и видели цели и способы переустройства общества, церкви, культуры на совершенно иных путях, чем современные им европейские, а тем более русские реформаторы. При этом крупнейшие из них не приняли Реформацию (Эразм, Мор, Рейхлин), оставшись католиками, как раз по причинам, которые и позволяют считать их гуманистами. Реформация Лютера, по их мнению, исказила, примитивизировала, вульгаризировала те индивидуальные пути духовного самоусовершенствования, которые вели к истинной переделке мира и «обожению» людей в соответствии с высшими духовными прообразами.

      Иными словами, подобные туманно обобщенные прямые аналогии, не основанные на понимании меры и статуса общего и различного у русских мыслителей-радикалов и европейских гуманистов, не строящиеся на внимательном сопоставлении их взглядов, не учитывающие разницу традиций и культурной среды, конечно же, не должны интерпретировать найденные сходства как элементы Возрождения.

      Последним шансом для сохранения конструкции  могла бы явиться возможность непосредственно ощутить элементы Возрождения, т. е. счесть элементами Ренессанса какие-либо пусть редкие, пусть уникальные произведения. созданные отечественной культурой. Но, никто не способен подвести нас к иконе или фреске, дать нам в руки книгу или рукопись или показать произведение зодчества и сказать примерно следующее: «Вот, пусть единственное, но зато истинно ренессансное отечественное произведение. Оно — элемент Ренессанса в русской культуре». Но в том-то и дело, что элементами Возрождения являются отдельные черты, некие идеи, разные грани разных образов отдельных произведений, т. е. всегда умозрительные конструкции, не поддающиеся ренессансному опознанию. Поэтому никогда не указывают: «вот ренессансное создание», и почти всегда объясняют: «то и то ренессансно в этом создании, в этом произведении, в этих взглядах».

      Вот и получается, что Возрождение  — это дух, витающий над русской историей; дух, в XIV—XV вв. еще не возникший, но предощущаемый, «тайно явленный», в XVI в. воплотившийся в неуловимых чертах и элементах; в XVII в. производящий действие в своем трудноузнаваемом барочном инобытии; в XVIII в. мощно поддержанный западными дуновениями, несущими фрагменты классических и ренессансных образов, вид эха, реальных отзвуков; и, наконец, в первой половине XIX в. окончательно трансформирующийся в гармоническую стройность пушкинских стихов и живописную сочность прозы раннего Гоголя. Получив конкретную форму, этот дух заканчивает существование.

      За  всем этим стоит очень серьезная  интеллектуальная и историографическая потребность дать истории русской культуры «свое лицо», которое было бы сопоставимо с европейским лицом, но при этом и не чуждо смотрелось бы в европейском семействе, не теряя национальной индивидуальности и специфичности. И Ренессанс, это осевое время европейской истории, вокруг которого сплелось и переплелось прошлое, будущее и настоящее культуры, Ренессанс, который в России как бы был и как бы не был, теперь призван для того, чтобы придать этому в общем очень своеобразному лицу выражение сопоставимой неповторимости по отношению к Европе.

      Если, по мнению Д. А. Лихачева, на Руси действительно  оказалось возможным Предвозрождение без последующего Возрождения, то это значит, что культурно-политическое развитие России было начиная со второй половины XV в. и далее в XVI в. решительно искажено при этом через мощное воздействие каких-то особых факторов. Но в качестве причин несостоявшегося Возрождения, пресечения ренессансных тенденций ученый указывает, за исключением падения Византии, по преимуществу внутренние причины: подавление гуманистически настроенных ересей, ликвидацию независимости городов-республик Пскова и Новгорода, гипертрофированное и обуздывающее влияние на культуру институтов государственной власти – сверхцентрализация, в том числе и в идеологической сфере. Но все это совершенно недостаточное объяснение для концепции утверждающей Предвозрождение без Возрождения. А в чем, собственно, Россия сбилась с своего так блестяще начатого ренессансного пути; в чем культурно-государственные тенденции конца XV–XVI в. не были закономерным продолжением таких же тенденций эпохи Предвозрождения; почему все указанные причины пресечения Возрождения не являются по-своему органичными и законными следствиями предыдущего периода: такой жесткий стиль собирания Московского государства разве не ведет к такому же устроению Великого княжества Московского; разве культурные, институциональные, идейные традиции эпохи борьбы за независимость не получили вполне естественного претворения, развития и видоизменения в стадии установившейся государственности? Без объяснения этих вопросов парадокс Предвозрождения без Возрождения в его конкретно-исторической и логической сути так и останется парадоксом.

      Представляется, что мало способна помочь обоснованию концепции Предвозрождения без Возрождения и разработанная Лихачевым мысль о том, что «Проторенессанс» и «Предвозрождение» не одно и то же, а достаточно разные явления. Первый якобы – типологически близкое преддверие Ренессанса, несущее в себе его ранние, зарождающиеся черты, которые впоследствии получат развитие (Италия); второе – просто хронологическое предшествие Возрождения, типологически средневековое и аналогичное рецидиву готики в Италии. Последний феномен, по мнению Лихачева, как раз и имел место в России.

      Дело  в том, что, не будучи ни Ренессансом, ни Проторенессансом, так называемое русское Предвозрождение ни по культурному содержанию, ни по функции, ни по дальнему историческому воздействию ничем ренессансным или реально предвозрожденческим не обладает. И поскольку за ним Возрождения не последовало, то этот термин и стоящая за ним ренессансность понятий (на самом деле кажущаяся) представляются лишенными смысла. Ведь крыльцо тогда крыльцо, когда оно ведет в сени, а затем в комнаты. Следует искать другой термин и, как думается, создавать типологически иную концепцию этого периода.

      Если  Дмитриев использует эту идею несколько  формально, то у Прохорова вопрос о Предвозрождении получает достаточно определенное переосмысление в сравнении с Лихачевым. Исследователь склонен считать его прежде всего православным возрождением: «Церковное православное возрождение XIV— XV вв. можно считать Предвозрождением на Руси, потому что русская культура Нового времени, прежде всего литература, своими лучшими качествами, своей человечностью обязана ему в не меньшей мере, чем западноевропейскому Предвозрождению и Возрождению. В XVIII—XIX вв. Россия стала наследницей двух взаимодополняюще-взаимоисключающих традиций». Стремление Прохорова сохранить сам термин по-своему понятно, но не менее очевидно и то, что «церковное православное возрождение» вряд ли «можно считать Предвозрождением» в том смысле, который вкладывал в это понятие Лихачев. Прохоров, конечно же прав, считая. что исихастское влияние было одним из решающих стимулов формирования национальных духовных и культурных традиций наряду с более поздней и в конечном счете переработанной европейской. Но в какой мере, основываясь на этом правильном тезисе, можно счесть, что Предвозрождение – это прежде всего церковно-православное возрождение, и не выбрать что-либо одно, представляется непонятным. Тем более что за Предвозрождением последовало средневековье. Иными словами, за одним периодом средневековья последовал другой период средневековья, и термин «Предвозрождение» здесь, скорее всего, дань сложившейся традиции. Интерпретация этой эпохи Пpoхоровым как возрождение православия с учетом того, что возрождение берется им не как термин, а как слово более принципиально, последовательно и с указанными оговорками более, чем любые терминологические рефлексы Ренессанса, да еще носящие характер исторической неизбежности, соответствует характеру и направленности духовного всплеска, пережитого Россией.

      Общность  Предвозраждения и Ренессанса –  это общность христианских источников, образов, символов и идей, находящихся  в исходном пункте духовного развития византийско-русской и западноевропейской культурных общностей. Но это исходное единство (и единство вовсе не только для России, получившей христианство в православном варианте из византийских рук), было по-разному преобразовано на разошедшихся историко-культурных путях развития этих общностей. Западный путь дал в своем развитии Ренессанс как культурную эпоху с яркими типологическими характеристиками. Этот Ренессанс оказался новым, своеобразным и во многом духовно раскованным прочтением, повторным синтезом античной и христианско-католической традиций в главном — во всей совокупности наследия. О чем-либо аналогичном в России говорить не приходится. И если бы не отсутствие на Руси конца XIV– первой половины XV в. «русской идеи», то взлет ее культуры, усилия по духовной и политической консолидации общества, стремление освободиться от зависимости, возрастание интереса к домонгольской старине – все это можно было бы счесть первым в Восточной Европе и очень ранним по времени проявлением тенденций национального возрождения. Национальное возрождение в России XIV–XV вв. вставало бы и один типологический ряд с соответствующими более поздними эпохами и движениями в культуре славянского и восточнохристианского мира (XVIII—XIX вв.), которые были связаны с борьбой против инонационального угнетения и получили наименование «национальных возрождений». Однако несмотря на соблазн именно так интерпретировать в России период так называемого Предвозрождения, нельзя быть полностью уверенным в справедливости предложенной характеристики. Но еще в большей степени можно усомниться в истолковании культуры XIV–XV вв. как русского Возрождения на том основании, что за отсутствием возможности прямо обратиться к собственной античности Россия начинает возрождать национальные традиции своей домонгольской культуры. Но, как справедливо подчеркивает Лихачев, период домонгольского расцвета русской культуры в деле созидания истинного Возрождения не может заменить настоящей греко-римской античности. Да и интервал между XIII и началом XV в. на Руси не столь выражен, чтобы обращение к столь недавним традициям могло решительно переустроить культуру. Конечно же, решающими оказались византийские и южнославянские влияния.

      В одних случаях эллинская классика как бы интуитивно прозревается и добывается в концентрированном виде в произведениях такого гения, как Андрей Рублев. В других работах, чтобы указать на общий источник с культурой Запада, пишется о том, что при всей ограниченности знакомства русского общества с памятниками античной мысли «кое-что было известно», что позволяло русским людям сознательно находить отложения античной мысли.