Формы первобытной религии

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 01 Декабря 2010 в 17:33, Не определен

Описание работы

1. Фетишизм
2. Анимизм
3. Первобытная магия
4. Родоплеменные религии. Тотемизм
5. Культ предков
6. Шаманизм
7. Аграрные культы
8. Культ вождей
Литература

Файлы: 1 файл

культурология.doc

— 65.50 Кб (Скачать файл)

Шаманизм

      Шаманизм - одна из самых древних форм религиозной  практики человечества. Центральной фигурой в ней является шаман - посредник между миром людей и миром духов. Многие более поздние религии также знают профессиональных посредников- жрецов, священников, Шаман отличается от них тем, что он священнодействует с помощью духов, более того, его избирают сами духи. Существует ещё одно важное отличие шамана от жрецов и священников других религий. Будучи избранным духами, шаман проходит пересотворение. Это не просто избрание, подобное назначению на должность. Избранного в шаманы духи забирают в иной мир, и там его душа подвергается пере сотворению (этот процесс также называют рассеканием, становлением, перерождением), после чего шаман становится особым человеком, наделённым необычными свойствами.

      Общение шамана с духами - это ритуал. Он носит название камлание (от тюрк. «кам»- «шаман»). Но камланием принято называть не каждый ритуал общения, а только тот, в ходе которого шаман впадает в транс. Сейчас чаще употребляется более точное научное понятие- изменённое состояние сознания. Находясь в этом состоянии, шаман может прыгать, бешено кружиться на месте, брать голыми руками раскалённое железо, а может и спокойно лежать на месте. Здесь важны не формы, а смысл. Когда шаман камлает, состояние его сознания разительно отличается от состояния сознания тех, кто присутствует при ритуале.

      Нельзя  определённо сказать, каково представление  шаманства о происхождении мира, божеств и людей: разнообразие воззрений  разных народов велико. Но существует распространённое убеждение в том, что порядку этого мира предшествовал хаос, а затем был создан мир. В мифологиях разных народов упоминаются божества-близнецы: один добрый, другой злой. Они противостоят друг другу и в то же время дополняют один другого. В акте творения один делает доброе, полезное, другой вносит элементы дисгармонии, но и то и другое целесообразно.

      Например, по алтайским верованиям, добро небесное божество Ульгень сотворил человека, а Эрлик - божество нижнего мира - сделал так, что души людей после  смерти находят свое пристанище в  нижнем мире. Но и смерть включена в мировой порядок, она необходима и не противопоставляется жизни, а дополняет её.

      Шаманская космология- это воззрения не только одного шамана, но и всего его  племени, просто шаман знаком с устройством  мира лучше своих соплеменников, потому что неоднократно сам побывал в разных мирах.

В воззрениях многих народов вселенная состоит  из трёх сфер:

  • подземного мира;
  • мира людей;
  • небесного мира.

      Сквозь  это трёхчастное деление проглядывает более древнее - двухчастное. Таково древнее видение мира, в соответствии с которым весь космос и все явления природы соотносятся либо с верхним, либо с нижним миром. Солнце, как правило, связано с верхним миром. Луна - с нижним. Рыба — житель нижнего мира, птица — верхнего. Олень относится к верхнему миру, медведь - к нижнему. Такова же и «специализация» шаманов. Одни из них общаются с верхним миром, другие - с нижним. Представление о нижнем и верхнем мирах в шаманстве не связано с противостоянием добра и зла. Просто мир так устроен.

      Представление об устройстве мира у разных народов, сохранявших шаманство, заметно, но имеет и много общего.

      Прежде  всего, картина вселенной в воззрениях. сложившихся, может быть, на заре человеческой культуры, - пусть она и не соответствует  современным взглядам, - отнюдь не была примитивной. Людям, чьи интересы и заботы выражал шаман, устройство окружающего мира представлялось весьма сложным. Так, в представлениях многих народов верхний мир, как правило, многослоен. Например, алтайцы насчитывали до семнадцати его уровней. На разных уровнях обитают разные божества. Так же обстоит дело и с подземным миром. Некоторые народы представляют его очень холодным, это находит отражение в похоронном обряде. Покойника везут к месту захоронения в санях, как бы подготавливая к вечной мерзлоте подземного мира, Некоторые народы считают, что в подземном мире «всё наоборот»: вещь, сломанная в человеческом мире, там окажется целой.

      У жителей Алтая нет ясно выраженного  представления о Мировой реке. А эвенки, наоборот, считают её важной частью иного мира. У этой реки множество притоков, каждый из них соответствует тому или иному роду. Когда шаман в своих странствиях движется по Мировой реке, он знает, куда следует поместить душу того или иного умершего.

      У народов России, в прошлом знавших  шаманство, интерес к нему возрос после разрушения коммунистической системы. Популярные в наши дни лозунги национального возрождения предполагают вернуть к жизни традиционную культуру, сохранить её наследие. Шаманство занимало важное место в культуре якутов и тувинцев, бурят и хакасов, эвенков и ненцев. Высказывались мысли, что на шаманских традициях должна основываться идеология национальной государственности. Конечно, трудно утверждать, что шаманство как форма религиозной деятельности подходит к своему концу, однако за последние десятилетия в жизни всех народов России произошли необратимые перемены, и нынешние шаманы уже не те, что были прежде. 

Аграрные  культы

      С культом предков теснейшим образом  связаны многочисленные всемирно распространенные аграрные культы - система верований, ритуалов и праздников, направленных на обеспечение плодородия земли.

У славянских народов долгое время оставались следы аграрных культов в виде магических обрядов и праздников, приуроченных к важнейшим датам  сельскохозяйственного календаря. Например, весенние обряды. распространённые даже в 18-19 века, были в основном очистительного, предохранительного характера, считалось, что они помогают подготовить землю к предстоящим посевным работам.

      Много обрядов приурочивали к «чистому четвергу» на Страстной неделе. Большое значение в этот день придавалось уборке: в этот день убирали, мыли и чистили избы. Чтобы предохранить посевы от мороза, «кормили мороз киселём»: в четверг варили кисель и ставили его за окно. Чтобы оградить свою семью, дом, скот, от всяких напастей, обходили или объезжали дом и двор с предметами, которым приписывалась магическая сила. В этот день подстригали волосы годовалым детям, до года считалось грехом подстригать. Девушки подрезали кончики волос, чтобы росли длиннее и гуще. Подстригали у овец шерсть на лбу, чтобы руно было длиннее и гуще. Подрезали хвосты коров и лошадей, чтобы коровы не потеряли молоко и не заблудились в лесу, а лошади не скакали через изгороди и не портили колья. Самым распространённым и, вероятно, древнейшим обычаем было очищение водой перед началом весенних полевых работ - умывание, обливание, купание.

      Такой же смысл имело окуривание. Например, в Вологодской губернии специально в «чистый четверг» ходили в лес  за можжевельником, зажигали его в  избе на сковородке и этим сильно и приятно пахнущим дымом всё окуривали. А иногда перешагивали или перескакивали через горящий можжевельник или вереск, чтобы очиститься от грехов и изгнать нечистую силу. В некоторых районах России долгое время существовал обычай окуривать животных, чтобы предохранить их от болезней.

      В этот же период готовили и магические предметы, с которыми в первый раз  выезжали сеять, выгоняли на пастбище скот. Например, в России повсеместно  было распространено приготовление  хлеба и «четверговой соли». Способы приготовления в разных местах несколько отличались. Иногда просто на ночь в четверг ставили на стол хлеб и соль, а потом эту соль хранили как оберег или лекарство. Но чаще соль пережигали в печи на углях. Поваренную соль смешивали с квасной гущей, завязывали в тряпку и бросали в огонь. Пережжённую соль толкли и просеивали, а затем добавляли в пищу на Пасху, давали скоту, чтобы оградить от сглаза. Отправляясь в первый раз в поле, пахарь обязательно брал с собой хлеб и «четверговую соль». Кое-где такой хлеб принято было съедать в поле и давать лошади, в других районах его привозили обратно домой. Иногда хлеб зарывали на поле или оставляли на борозде. Хлеб должен был "накормить землю, вернуть ей силу", которую она затратила на его рост.

      Когда распускались деревья и появлялись первые всходы озимых, поводились обряды, призванные содействовать лучшему их росту. Летние земледельческие обряды были направлены на сохранение урожая и подготовку к его уборке. Осенью проводились обряды, связанные с жатвой, обеспечением урожая на будущий год. Так, например, во время окончания жатвы особенно почитался последний сноп. Считалось, что в нём воплощается плодородие. Этот сноп хранили до нового урожая. Иногда из последних колосьев плели ритуальную ржаную "бороду", которую называли бородой Бога или Ильи, а иногда приписывали древнему славянскому божеству Волосу. Отголоски аграрных культов сохранились до наших дней. Например, у славянских народов, по традиции, на Масленицу катаются с гор, однако смысл этого обряда утрачен. В старину же это давало молодёжи, особенно молодожёнам, возможность "прокатить себя по земле", то есть "оплодотворить" землю в тот момент, когда она после долгой зимы начинала оживать. С наступлением тёплых дней ради получения хорошего урожая катались также по земле, по всходам жита. 

Культ вождей

      Перестраивался  социальный уклад, возникали племенные  и раннегосударственные образования. Происходили изменения и в  религиозной жизни: в иерархии многочисленных духов семей, родов, общин на передний план выходили более могущественные божества. Теперь им поклонялись племена и народы, они приобретали общегосударственное значение.

      С переменами в обществе возникло такое  явление, как обожествление вождей и правителей, то есть провозглашение их высшими религиозными авторитетами, опирающимися на сверхъестественную, магическую силу, на поддержку духов предков и богов. Во многих регионах мира обожествлённые вожди сосредоточивали в своих руках огромную власть -светскую и религиозную, были вождями-чародеями и прорицателями, "царями-жрецами", "царями-первосвященниками". Правитель жил в особом дворце, его личность была окружена священным ореолом. Смерть правителя воспринималась как гибель бога. Во время его похорон приносились многочисленные жертвы. Традиция обожествления вождей и правителей, провозглашения их священными посредниками между предками, богами и подчинёнными им народами оказалась очень устойчивой. Например, династии некоторых городов-государств йоруба насчитывают десятки (до семидесяти) имён. Но у этой традиции имелась и другая сторона. Обладая абсолютной властью, вожди и правители в то же время должны были подчиняться многочисленным ограничениям и запретам, обязательным в соответствие с традициями для "царя-жреца". Так, правителям йоруба разрешалось появляться на улицах своих городов в дневное время только трижды в год, во время главных религиозных праздников. Обожествлённые правители, от поведения и решений которых зависело общее положение народа, почитались как гаранты благополучия подданных. Находясь у власти, они должны были постоянно демонстрировать свою дееспособность. Например, правителям народа шиллук (Судан) приходилось в буквальном смысле бороться за жизнь: согласно обычаю, любой из рода правителя имел право убить его, если обнаруживал в нём признаки физической слабости. Схватки проходили один на один, так как правитель не имел право прибегать к помощи охраны и слуг. Если же немощность правителя становилась очевидной, его умерщвляли.

Литература: 

1. "Религия  в истории народов мира" С.А.Токарев

2.   "История религий" Л. С. Васильев

3.   "Религии  мира" Ю. В. Тихонравов

4. "Советский  Энциклопедический словарь" А.  М. Прохоров 

Информация о работе Формы первобытной религии