Древнерусская культура

     Церковь способствовала созданию на Руси великолепной архитектуры,

искусства, появились  первые летописи, школы, где обучались люди различных слоев населения. То, что христианство было принято в «восточном» варианте, имело и иные последствия, проявившиеся в исторической перспективе.  В  православии  слабее, чем в западном  христианстве   была выражена идея прогресса. Во времена Киевской Руси это еще не имело большого значения. Но по мере того, как ускорялись темпы развития Европы,  ориентация православия на иное понимание целей жизни сказывалась существенно.

     Христианство, заимствованное от греков и, в тоже время, отмежеванное

полностью от  Запада, в конечном счёте оказалось  ни Византийским, ни

Западным, а русским. Обрусение христианского верования и церкви рано началось и шло в двух направлениях. Первое – борьба  за свою  национальную церковь в верхах. Греческие митрополиты встретились на Руси с тенденцией к самобытности. Первые русские святые были   возвеличены по причинам политическим, не имеющим отношения к вере,   вопреки мнению митрополита-грека. Второе шло от народа. Новая вера не могла  вытеснить то, что было частью самого народа. Рядом с христианской  верой, недостаточно крепкой в народе, были живы культы старых богов.  

2. Феномен «двоеверия»  и его художественное  отражение в искусстве. 

     После принятия крещения языческое мировоззрение продолжало ещё долго сосуществовать с православным, воплощаясь в феномене

«двоеверия». Подобное сочетание старого и нового, наслоение разных исторических этапов становится с этого времени постоянной, типической чертой русской культуры. В эпоху двоеверия христианство и язычество не столько боролись между собой в народном сознании, сколько дополняли друг друга. Со временем христианские святые вытеснили языческих богов. Перуна заменил Илья-Пророк, который, по народным поверьям, проносился на колеснице по небу во время грозы. Праздник Перуна совпал с днём почитания Ильи. Велеса заменил Николай-Угодник – один из наиболее почитаемых на Руси святых. Культ Рожаниц слился с Богородничным, образ Даждьбога – с Христом. Макошь стала восприниматься как св. Параскева, чьи иконы ставились у источников, прежде посвящённых Макоши. Культ Ярила был соотнесён с культом Георгия Победоносца, поскольку имя святого воителя означает «земледелец».

     Языческая традиция нашла своё применение в прикладном искусстве и в фольклоре. Практически до наших дней дошли некоторые заговоры и заклинания, пословицы и поговорки, загадки, часто хранящие следы древних магических представлений, обрядовые песни, связанные с языческим земледельческим календарём, свадебные песни и похоронные плачи.

     С далёким языческим прошлым связано и происхождение сказок. На протяжении многих  поколений  народ  создавал  и  хранил своеобразную «устную» летопись в виде эпических сказаний о прошлом  родной земли.      Устная летопись  предшествовала  летописи  письменной. К Х веку относится возникновение  нового эпического жанра героического былинного эпоса, явившегося  вершиной  устного  народного  творчества. Былины – это устные поэтические произведения  о  прошлом. В их основе лежат реальные

исторические  события. Былины пелись часто в сопровождении  гусляров.  Главной темой былин  Киевского цикла была  тема  борьбы с иноземными  захватчиками, идея единства и величия Руси.

     После принятия христианства для Руси стало характерным противоречивое отношение к светским увеселениям: их то запрещали, то признавали необходимость смеховой разрядки. Первое  было  характерно  для  духовенства, которое видело в народных традициях  проявление  язычества.  Но в сознании народа, большинства  князей: аскетическое отрицание плотских радостей вызывало противодействие. С XI века в  литературных  памятниках  встречаются упоминания о  скоморохах. Это были  актеры,  сочетавшие  черты потешника, драматического лицедея, музыканта, певца, танцора, фокусника. Со своими «бесовскими» песнями и плясками они были  любимы  и  при  дворе  князя и в крестьянской избе.  Помимо скоморохов   любимые зрелища народа были коллективные игрища, приуроченные к традиционным бытовым и земледельческим праздникам.  Гротеск, буффонада, смех были непременным элементом этих веселых зрелищ. «Смеховая культура» сохранялась в традициях этих праздников. Но христианские ценности и обряды постепенно входили и в народную культуру, вытесняя язычество, перемешиваясь с ним.

  Как о  массовом явлении пишет о «двоеверии» номинальных христиан профессор-богослов Е. Е. Голубинский: "В первое время после принятия христианства наши предки в своей низшей массе или в своём большинстве, буквальным образом став двоеверными и только присоединив христианство к язычеству, но не поставив его на место последнего, с одной стороны молились и праздновали богу христианскому с сонмом его святых или - по их представлениям богом христианским, с другой стороны молились и праздновали своим прежним богам, языческим.(5)

  Тот и  другой культ стояли рядом и практиковались одновременно: праздновался годовой  круг христианских общественных праздников и одновременно с ним такой  же круг праздников языческих; свершались домашние требы через священников  по-христиански и в тоже время совершались они через стариков и волхвов по-язычески; творилась домашняя молитва богу и святым христианским и вместе с ними и богам языческим.

  В «Стоглаве» (церковный собор от 1551г. постановления, которого составили сборник, состоящий из 100 глав) отмечается, что даже священники совершали обряды чисто языческого характера: «клали под престол соль на несколько недель, а потом да вали на врачевание людям и скотам» (6), то же проделывали и с мылом. Там же приведены примеры совершения в христианские праздники чисто языческих обрядовых действий: 
"В великий четверг рано утром палят солому и кличут мёртвых... 
     В пасхальную неделю совершали радуницы (поминки на кладбище, во время которых пили сами и «угощали» покойников, они происходили на могилах и соединялись с плачем по умершим, а за тем с пиршеством при бубнах, с песнями и плясками) и всякое на них бесование. В первый понедельник Петрова поста ходят по сёлам, по погостам, по рекам и по рощам на игрища и творят бесовские потехи.(6) 
     Особую область в бытовом православие представляет народная интерпретация образов христианских святых. Истоки культа святых уходят в дохристианские мифы и обряды, к древним верованиям многих народов. 
Впитав традиции дохристианских многобожных религий, христианство по существу превратило святых в старых языческих богов.

  Под именами  святых в православном пантеоне продолжали свое существование древние славянские боги - покровители плодородия, природы, боги целители и защитники. Главным объектом поклонения приверженцев православия на Руси стал не Иисус Христос, и не христианская Троица, а земная мать богочеловека дева Мария, которую чтут как «Матерь Божию», «Богородицу». 
     В сознании членов русской православной церкви она заняла ‒ и продолжает занимать поныне ‒ центральное место, не предусмотренное ни догматикой, ни нормами церковной жизни. Этот евангельский персонаж, которому христианским вероучением отведена далеко не центральная роль, приняла на себя всё то, что раньше предназначалось Рожаницам и Мокоши.          Христианская Богородица стала восприниматься с чисто языческих позиций:

как женское  аграрное божество, являющееся стимулятором непрерывного возрождения природы, источником плодородия земли, гарантом урожая, создательницей основ для  нормальной жизни земледельца. Поэтому вопреки христианской догматике, которая характеризует Богородицу прежде всего как «Матерь Божию», «Приснодеву», «Пречистую», «Всенепорочную», православные верующие выдвинули на первый план функцию покровительницы, заступницы, помощницы в делах первоочередной важности. Её называют не только «Утешительницей», «Целительницей», 
«Спасительницей», «Споручницей грешных», но и «Вододательницей», 
«Млекопитательницей», «Спорительницей хлебов».(Компетенцией женских образов в православии считалась власть над стихийными явлениями ‒ пожарами, эпидемиями и т.д.)

  Существовал обычай обходить горящие дома с иконой Божией Матери 
«Неопалимая Купина», что по поверьям помогало остановить огонь. 
Некоторые иконы Божией Матери ‒ Смоленская, Владимирская, чтились как избавительницы от заболеваний ‒ оспы, чумы, периодически поражавших целые области России.

  Наряду  с Христом и Богородицей языческую  окраску получили в русском православии  и другие «силы небесные»: как положительные (ангелы, архангелы, херувимы), так и отрицательные (сатана, бесы). К ангелам были причислены духи-покровители локального характера, вроде домового, а к бесам отнесена вся та мелкая нечисть, олицетворяемая с неудачами и бедами, которой фантазия славянина-язычника населила окружавший его мир.

  В образе библейского пророка Илии, как он воспринимался обыденным сознанием приверженцев русского православия, отчётливо просматриваются черты древнеславянского Перуна. Поэтому и закрепилось за ним название – Илья Громовержец.

  Молебны о дожде и ведре адресовались пророку Илии, просьбы об избавлении падежа рогатого скота святым Модесту и Власию.

  Желавшие  выйти замуж молились святой Прасковье и т.д. Севастийский христианский епископ Власий, никогда не занимавшийся скотоводством, ассоциировался с языческим Волосом (Велесом), переняв от него функции «скотьего бога».

  Епископ города Миры Ликейские Николай, который  чтится церковью как Николай Угодник  или Николай Чудотворец, превратился  в Николу – покровителя земледелия и урожая, так же властелин водной стихии – спасителя рыбаков и моряков (Никола Морской). Популярностью своей он соперничал на Руси со Спасом и Богородицей. 
     Иерусалимского христианского архиепископа Модеста «специализировали» как целителя скота, римских врачей, мучеников- бессребреников Косму и Дамиана сделали «целителями кур» (а заодно и покровителями кузнечного ремесла – «святыми кузнецами»).

  Следует так же сказать, что в годовом  круговороте крестьянин наблюдал определенную закономерность, осознание которой  привело его к выделению повторяющихся  периодов годового цикла. Производственные календарные циклы складывались из последовательных дат работы в поле и дома и сопровождались религиозными праздниками и обрядами, магическими действиями, суевериями, приметами, обычаями, многие из которых восходили к первобытной вере в зависимость жизни человека, его судьбы и хозяйства от сверхъестественных сил.

  Христианская  церковь (дабы гармонично вливаться  в быт простых людей) как бы присвоила себе этот календарь и  придала ему религиозно- христианский характер. К важнейшим датам древнего славянского календаря был приурочен официальный церковный месяцеслов ‒ святцы. 
Однако образовавшиеся в результате их слияния «бытовые святцы» свидетельствуют о том, что церковь не совсем добилась желаемого успеха.

  Христианские  имена и названия получили прозвища и наименования, лишь внешне связанные с церковными, а по содержанию ‒ языческие, близкие и понятные крестьянству.

  Пример. Даты календаря Март напоминают крестьянину  о близких полевых работах.

  Март: 1 Евдокия (гадали об урожае ржи по полосам снега);

              4 – Герасим Грачевник (прилет грачей);

              7 – Василий Капельник;

              9 – Сорок Мучеников (прилет жаворонков) и т.д.

  В русской  новогодней обрядности и обрядовой  поэзии получили преломление не только производственные моменты, но и некоторые черты древнего социального устройства общества, в частности отношение семейно- родового строя. Из обычаев такого рода следует отметить колядование. 
Оно заключалось в том, что перед Новым годом крестьянские девушки и молодые женщины группами ходили по селу, «днем и вечером под окна или в сени кричать коляду».

  Песня ‒ коляда некогда представляла собой магическую форму ‒ заклятия богатства и благополучия семьи. Оно содержала или величание ‒ прославление хозяев дома, пожелание им здоровья и довольствия, или просьбу. По требованию колядующих хозяева вознаграждали их съестными дарами ‒ это была жертва Коляде. Разжигали костры, и под веселые песни, сопровождаемые танцами ряженых, собранная еда коллективно поедалась.

  Наряду  с колядками в новогодне-рождественском цикле исполнялись и существенно отличавшиеся от народных произведений рождественские славения – особый вид поздравительного стиха позднего духовного происхождения.

  Церковные праздничные песнопения излагали отрывки  из святого писания. Обычно евангельскую легенду о рождении Христа.

  Колядованием  начинались зимний святки – древний славянский праздник начала Нового года.

  Хотя святки по времени и совпадали с церковными датами ‒ начинались со второго дня рождества христова и до крещенского сочельника, но по существу они были мало связаны с христианством. Вплоть до наших дней рождественско-новогодняя обрядность удерживала обширный пласт древних религиозно-магических обрядовых элементов. Старейшей и повсеместно распространенной формой проведения новогодних праздников являлись святочные посиделки – «вечеры». Одним из элементов народных игрищ, происходивших на вечерах, было ряженье - народный обычай, корни которого уходят в глубь веков.